Ереси-это учения, вступавшие в противоречие с господствующим вероучением. Как правило, в средние века они не выходили за рамки религиозного мировоззрения. Ереси, крестьянско-плебейские или бюргерские, городские, были проникнуты духом антиклерикализма, направленного против церкви как феодального учреждения. Они нередко содержали пантеистические идеи, позволявшие провозгласить возможность слияния человека с Богом независимо от церкви и даже возможность становления человека Богом. Пантеизм по-особому трактует понятие Бога: по существу, он исключает его участие в творении мира и в делах человека. В противоположность теистическому истолкованию Бога как личности, промыслителя, трансцендентного по отношению к миру, сотворенному им из ничего, пантеизм учил о единстве мира и Бога: в так называемом мистическом пантеизме мир растворялся в Боге, в натуралистическом же, еще дальше отходящем от теизма, - Бог растворялся в мире, представляя собою душу мира или же отождествляясь с миром, с природой. Пантеистические учения заключали в себе идею бесконечности Вселенной, самостоятельности природы и человека, совечности Бога и мира.
Мистико-пантеистические идеи использовались нередко еретиками для обоснования реальных притязаний масс на свободу от церкви - в русле этих притязаний проповедовались мысли о ненужности церкви и церковных обрядов. В конце XII - начале XIII в. в Европе появилась секта амальрикан, руководимых преподавателями Парижского университета. Их идеолог, преподаватель философии и теологии Амальрик (Амори) Бенский (ум. 1206), утверждал, что все в мире едино, ибо все - Бог; творец и тварь - одно и то же. Амальрикане не признавали авторитета церкви и духовенства, отвергали папу-«антихриста», католические обряды, аскетизм; они понимали под адом невежество, а под раем - обладание их учением. Церковь публично сожгла руководителей ереси (1210).
В начале XIII в. философ-пантеист Давид Динантский радикально расходился с теистической доктриной. «Мир есть сам бог... - писал Давид, - материя мира есть сам бог», «существует только одна субстанция не только всех тел, но также и всех душ, и она есть не что иное, как сам бог» (Антология мировой философии. Т. 1. Ч. 2. С. 811-812). Пантеистические взгляды были тесно связаны идеей достоинства человека, приходили в противоречие христианским учением об изначальной греховности человеческого рода. Сторонники ереси бегардов и бегинок, возникшей в XIII в. распространившейся в Германии в XIV в. среди части сельского населения и плебейских слоев города, полагали, что человек может этом мире достичь высокой степени совершенства - такой, что не будет нужды ни в молитве, ни в посте, и можно будет превзойти даже заслуги Христа.
Антиклерикализм был существенной чертой еретических движений и учений на Руси, отражавших настроения крестьян, посадских людей, части рядового духовенства. В первые века после принятия христианства на Руси антицерковные движения выступали в форме защиты дохристианских верований. Во главе восстаний на Руси (в Суздале в 1024 г., в Киеве в 1068 г.), целью которых был захват имущества богатых, стояли волхвы. Первая влиятельная ересь на Руси стригольничество, основателем которого был псковский диакон Карп. Ересь вскоре распространилась и в Новгороде, и это не случайно: Псков и Новгород - города с развитым ремеслом и торговлей, с атмосферой вольности и свободы. В 1375 г. ересь была разгромлена, ее руководители казнены. Стригольники отвергали церковную иерархию, выявляли пороки церкви, отказывались от обрядов, связянных со смертью, выступали за непосредственную связь с Богом, а потому отвергали храмы, молясь под небом и совершая обряд исповеди земле. Некоторые из них сомневались в воскресении мертвых. Ссылаясь на апостола Павла, еретики доказывали, что учить вере может и простой человек, обладающий «чистым житьем».
В конце XV в. появилась новгородско-московская ересь «жидовствующих» - антитринитариев, опиравшихся на Ветхий Завет для доказательства единственности Бога, не имеющего никакого сына, Христос для них - простой человек, распятый на кресте и истлевший в могиле. Еретики выступали против поклонения иконам, против таинств, отвергали Евангелие, апостолов, отцов церкви. Ересь распространилась и среди московского духовенства. Еретики занимались астрологией, математикой, логикой, изучали «Шестокрыл» - астрономические таблицы XIV в., доказывали, что назначенный богословами в 1492 г. конец мира не состоится. В их сочинении «Написание о грамоте» доказывалось, что Бог наделил человека «самовластием ума» и человечество спасется знанием. По указанию архиепископа Геннадия (ум. 1505) еретики были сожжены.
В 1553 г. церковь осудила за ересь боярского сына Матвея Башкина. Мучимый страданиями подневольных русских людей, Матвей «изодрал кабальные бумаги» на своих «рабов», предоставив им свободу. При этом он ссылался на евангельское «возлюби ближнего». Матвей тоже доказывал, что Христос - простой человек, но при этом опирался на Новый Завет. Он отвергал авторитет отцов церкви и вселенских соборов, храмы и иконы, евхаристию и покаяние, недоумевал по поводу несоответствия учения и практики церкви, считал жития святых «баснословиями».
Особенно большое влияние на развитие свободомыслия в Древней Руси оказала ересь Феодосия Косого - холопа, одного из слуг Ивана Грозного (1530- 1584). Он был осужден на соборе 1554 г. и бежал в Литву. Феодосий провозгласил «Новое учение», имевшее открытую антифеодальную направленность: оно выступало против господства человека над человеком. Будучи антитринитарием, Феодосий признавал одного Бога, для которого «сынами божьими» являются «внутренние» люди, а те, кто покорен господам, - это «рабы». Еретик призывал не повиноваться «властям и попам». Антиклерикализм Феодосия вел к сомнениям в истинах христианства. Феодосий считал, что бытие не сотворено, самобытийный мир состоит из четырех стихий. Самобытиен и человек, и его разум. Поэтому никто, кроме самого человека, не спасет его, он собственный спаситель и искупитель.
Министерство образования республики Беларусь
Учреждение образования «Белорусский государственный педагогический университет имени Максима Танка»
Кафедра древних цивилизаций и Средневековья
Курсовая работа
Еретические движения в Западной Европе в период развитого Средневековья и их роль в подготовке религиозной Реформации
Подготовила:
Студентка 302 гр.
Исторического факультета
Павлюк К.А.
Научный руководитель:
Преподаватель кафедры древних
Цивилизаций и Средневековья
Стариченок В.В.
Минск – 2009
План:
Догматика католической церкви
Ереси развитого Средневековья
Идея ересей в подготовке религиозной Реформации
Введение:
Данная курсовая работа посвящена рассмотрению еретических движений западной Европы в период развитого средневековья и призвана выявить их роль в подготовке религиозной Реформации.
В рамках работы мы можем проследить генезис еретических движений. Рассмотрены еретические движения Англии, Чехии, Швейцарии, Германии. Что же касается самой религиозной Реформации, конечно, 16в. и современность разделяет огромная пропасть, но не смотря на неё, Реформация протянула свои корни из глубины веков к каждому из нас. Она во многом воспитала основы деятельной, активной личности, а также сегодняшнее отношение к религиозной вере и труду. Кроме того религия по-прежнему занимает значительное место в нашей жизни, а вместе с развитием общества неизбежными становятся религиозные реформы, поэтому было бы опрометчивым забыть опыт предков, приобретенный столь дорогой ценой.
Целью работы является изучение особенностей еретических движений в западной Европе в период развитого средневековья и их роль в развитии религиозной Реформации.
Объектом исследования является религиозная жизнь западной Европы периода развитого средневековья.
Предметом исследования данной курсовой работы являются ереси периода развитого Средневековья, религиозная Реформация.
В данной курсовой работе поставлены следующие задачи:
Выявление общих предпосылок Реформации;
Выявление общего и особенного в еретических движениях и лютеранстве;
Целесообразно рассмотреть историографию по данной теме.
Западная историография посвятила Средневековья огромное число изданий. Наибольшее внимание западных исследователей привлекает Реформация в Германии (точнее – исследование теологии М. Лютера), кальвинизм, христианский гуманизм (особенно Эразм Роттердамский). Наблюдается большой интерес к народным течениям реформации, в частности к анабаптизму. Изучаются еретические движения как предвестники нового явления.
Современные исследователи все же склонны рассматривать Реформацию как религиозно-социальное движение, а не как “неудавшуюся буржуазную революцию”.
Процесс Реформации и средневековых ересей сегодня изучен достаточно хорошо, что обусловлено обилием источников и сведений, рассказывающих о том периоде.
К ним относятся множество документов того времени, такие как Нантский эдикт 1598г. или письмо М. Лютера “ К христианскому дворянству немецкой нации об исправлении христианства” 1520г., “Индекс запрещенных книг”, изданный папой римским Павлом 3.
В число письменных памятников средневековой европейской историографии входят исторические хроники, в том числе католической церкви. Они позволяют изучить быт общества в период развитого Средневековья, определить социально-экономические и политические условия жизни людей. Так, ярким примером послужат «Большие французские хроники» (13-15 вв.), хроника Матвея Парижского (13 в.) в Англии, «Всеобщая испанская хроника» (13-14 вв.) и др. В 13-14 вв. наряду с монастырскими получают развитие рыцарские («Хроника» Ж. Фруассара, 14 в., и др.) и городские хроники (хроники Дино Компаньи и Дж. Виллани во Флоренции, 14 в.; любекская хроника Детмара и И. Герца, 14-15 вв.; Хроники аугсбургского купца Б. Цинка, 15 в., и др.
Конечно представления о том времени были бы не полными без материальных источников из которых мы имеем представление о скромности протестантских церквей и богатстве католических.
При написании данной работы использовалась Всемирная история в 24 т., А.Н.Бадак, И.Е.Войнич, Н.М.Волчёк, и др., а именно ее 10 том, посвященный Европы. Данному источнику характерно подробное описание событий рассматриваемого периода.
Большая советская энциклопедия: 3-е издание. Энциклопедия выполняет одновременно несколько функций: научно-справочную, идеологическую, воспитательную. Все могут найти в ней необходимые им сведения. Энциклопедия удовлетворяет требования читателя любого образовательного уровня, содержит основные современные научные сведения по данному вопросу, а также более углубленную характеристику наиболее важных аспектов темы.
История политических и правовых учений, учебник под ред. О. Э. Лейста обеспечивает возможность проследить генезис политических и правовых учений начиная с цивилизаций Древнего Востока заканчивая современными политическими и правовыми учениями в Западной Европе и США. Для нас этот учебник представляет интерес с позиции изучения политической обстановки в период развитого Средневековья. А при детальном рассмотрении политической и социально-экономической обстановки в Западной Европе развитого Средневековья, мы можем выявить причины возникновения еретических движений и их развития.
Эрих Соловьёв, «Непобежденный еретик» - первая в отечественной литературе биография Мартина Лютера. Книга даёт нам прекрасную возможность
Познакомиться с биографией видного общественного деятеля Германии, одного из создателей немецкого литературного языка, провозвестника ряда основополагающих идей раннебуржуазной философии и этики. Автор рассказывает о борьбе Лютера с папским Римом и его отношении к Крестьянской войне. При знакомстве с книгой мы подробно изучаем жизненный путь, становление взглядов реформатора.
Глава 1. Догматика католической церкви
Вероучение римско-католической церкви очень тесно переплетается с обрядовыми священнодействиями. Поэтому для понимания целого ряда религиозных вопросов с точки зрения католической церкви необходимо уяснить себе, как практически осуществляется обрядовая сторона служения. Что же представляет собою церковь в понимании католиков?
С благословения римской католической церкви были преданы забвению и осуждены многие культурные традиции «языческой» античности с ее свободомыслием. Правда, церковная традиция, культивировавшая латынь, способствовала сохранению значительной части рукописного наследия античной культуры. Однако многое было безвозвратно утеряно, и, прежде всего, духовная свобода. Католические священники (дававшие обет безбрачия и потому не связанные в своей деятельности лично-семейными интересами, целиком, отдававшие себя службе, интересам церкви) ревниво следили за строгим соблюдением церковных догм и ритуалов, беспощадно осуждали и карали еретиков, к числу которых относились все, кто хоть в чем-либо смел отклониться от официального учения. Лучшие умы средневековой Европы гибли на кострах «святой» инквизиции, а остальным, запуганным и смирившимся «грешникам», церковь охотно продавала за немалые деньги-индульгенции - отпущения грехов.
Целесообразно рассмотреть в рамках данной главы характерные черты и догматы христианского вероучения, имя коему католицизм .
Католицизм является одним из основных направлений в христианстве.
Являясь разновидностью христианской религии, К. признаёт её основные догмы и обряды; в то же время он имеет ряд особенностей в вероучении, культе, организации. Церковь в католицизме – посредник между Богом и людьми. Церковь придает божью благодать людям через таинства.
Организация католической церкви отличается строгой централизацией, монархическим и иерархическим характером. По вероучению К., папа римский (римский первосвященник) - видимый глава церкви, преемник апостола Петра, истинный наместник Христа на земле; его власть выше власти Вселенских соборов.
Рассмотрим основные догматы католицизма.
Догмат о непогрешимости Папы.
Католическая церковь источником своего вероучения признаёт не только «Священное писание», т. е. Библию, но и «Священное предание», или традицию. При этом в «священное предание» включает помимо древней устной традиции,
Постановлений первых 7 Вселенских соборов (как то делает православие) и решения последующих церковных соборов, папские послания.
Догмат о Троице - «святой дух» исходит не только от бога-отца (как в «Символе веры», признаваемом православием), но и от сына (filioque).
Догмат об обязательном безбрачии духовенства – целибат. В православии (для сравнения) лишь монашество даёт обет безбрачия.
Таинство причастия - причащение хлебом и вином - лишь духовенства, одним хлебом - мирян.
Католическая церковь запрещает выход из духовного звания.
Церковное учение о «сокровищнице переизбыточествующей благодати» (которого нет в православии): деяния Христа, апостолов, богоматери, святых, а также «сверхдолжные» подвиги благочестивых христиан создают «запас» добрых дел и «благодати», за счёт которого церковь имеет право отпускать грехи, даруя грешникам прощение.
Догмат о чистилище - промежуточной инстанции между адом и раем, где души умерших в ожидании своей окончательной судьбы могут очищаться от не искупленных ими при жизни грехов, проходя через разного рода испытания, а также с помощью молитв о них и «добрых дел» их близких на земле. Духовенство в силе сократить срок пребывания в чистилище.
Догмат о непорочном зачатии девы Марии и о её телесном вознесении.
Католическая церковь, как и православная, признаёт семь таинств, но в отправлении их имеются некоторые различия. Так, католики совершают крещение не путем погружения в воду, а обливанием; миропомазание (конфирмация) совершается не одновременно с крещением, а над детьми не моложе. 8 лет и, как правило, епископом. Хлеб для причастия у католиков пресный, а не квасной (как у православных). Брак мирян нерасторжим, даже если один из супругов уличен в прелюбодеянии.
Высшее католическое духовенство во главе с папой претендовало на то, чтобы установить свою политическую гегемонию, подчинить себе всю светскую жизнь, светские учреждения и государство в целом. Католическая церковь не только объявляла о своих притязаниях, но и старалась реализовать их, пуская в
Ход свое политическое влияние, военную и финансовую мощь, а также используя слабость центральной власти. Папские дипломаты, сборщики церковных поборов и продавцы индульгенций заполнили все страны Европы.
Претензии католической церкви вызывали недовольство даже в среде крупных светских феодалов. Еще большее недовольство церковью и ее пропагандой презрения к светской жизни ощущалось в среде жителей развивающихся и богатеющих городов, в которых зарождалась новая буржуазная идеология.
Как известно, на протяжении многих веков католицизм был господствующей идеологией в странах Западной Европы. Особенно велика была роль католической церкви в эпоху феодализма. В эпоху средневековья, являясь крупным земельным собственником, католическая церковь добилась значительного политического влияния в феодальном мире. Папство стремилось подчинить себе светскую власть (особенно в 11-13 вв.), выступало с притязаниями на всемирное господство, для расширения ареала своего влияния (за пределы Западной Европы) организовывало Крестовые походы.
С образованием централизованных государств внутри католической церкви возникли тенденции автономии национальных церквей (учение Уиклифа, Галликанство и др.); с 14-15 вв. всё шире становилось сопротивление единовластию пап, возникло так называемое Соборное движение, требовавшее верховенства Вселенских соборов над папой.
Итак, изучив особенности католической конфессии, рассмотрев догматы католической церкви, можем сделать некоторые выводы. Католическую церковь средневековья характеризует пышность убранства и культа. Скорее всего Церковное учение о «сокровищнице переизбыточествующей благодати» стало основой для начала продажи индульгенций. Постепенно нарастает недовольство мирян церковными поборами. Продажа индульгенций, чрезмерные поборы, стремление папства утвердиться у светской власти – все это объективные предпосылки для возникновения и развития еретических движений.
Ереси жестоко подавлялись католической церковью, она прибегала к отлучениям – интердиктам.
Борясь за господство над умами, католическая церковь жестоко преследовала передовую научную мысль: достаточно вспомнить процессы над Дж. Бруно, Дж. Ч. Ванини, Г. Галилеем и др..
В следующей главе речь пойдет о детальном рассмотрении и изучении тех самых еретических движений, возникавших на базе недовольства народа сложившейся религиозной ситуацией.
Глава 2. Ереси развитого Средневековья.
Для того чтобы изучить еретические движения, с самого начала следует дать определение понятия, раскрывающее его сущность. Для этого обратимся к советской энциклопедии.
Ереси (от греч. háiresis - особое вероучение, религиозная секта), в христианстве религиозные течения, отклоняющиеся (или впоследствии осуждённые церковью как «отклонившиеся») от официальной церковной доктрины в области догматики и культа. В период господства религиозной идеологии Ереси являлись специфической формой социального протеста. Наибольшего развития и общественного значения Ереси достигли в средние века , когда сложилась духовная диктатура христианской церкви, освящавшей феодальный строй божественным авторитетом и соединявшей с идейным господством огромное политическое и экономическое могущество, когда нападки на феодализм и феодальную церковь принимали форму Ереси.
Цель данной работы предполагает изучение лишь отдельного периода развития еретических движений, а именно развитого Средневековья. К таковым относят ереси XIV - XVI веков (табориты, апостольские братья, лолларды, анабаптисты).
Также следует уделить внимание альбигойским и, в свою очередь катарским ересям, имеющим свой исток в альбигойском движении. Эти ереси (хотя и относятся к ересям раннего средневековья) имеют значение для данной работы, т.к. рассеянные остатки секты просуществовали до конца XIV в..
Христианская секта альбигойцев получила широкое распространение в 12-13 вв. в Западной Европе. Она являет собой аскетическое религиозное движение.
Приверженцы секты именовались альбигойцами (по городу Альби, центру движения), а также катарами (греч. katharos, "чистый") от названия ранней манихейской секты, члены которой стремились очиститься - освободиться от телесности и материальности. Они утверждали сосуществование двух основополагающих начал - доброго божества (Бога Нового Завета), создавшего дух и свет, и злого божества (Бога Ветхого завета), сотворившего материю и тьму. Отрицая власть церкви и государства, они апеллировали к Священному Писанию, в основном к Новому Завету, ибо Старый Закон (Ветхий Завет) рассматривался в целом как творение дьявола. Запрещались клятвы, участие в войнах, смертная казнь.
Наряду с соборными постановлениями волну альбигойства помогало сдерживать и общее нравственное возрождение под воздействием таких проповедников, как святые Петер Ноласко и Бернар Клервоский, которые
Боролись с одной из главных причин роста популярности альбигойства - распущенностью духовенства и народа. Для борьбы с невежеством - источником ереси, св. Доминик учредил в 1216 орден проповедников (доминиканцев), члены которого были призваны наставлять верующих в христианском учении.
Последняя и кровавая стадия в истории катаров - серия сражений (1209-1228), часто называемых альбигойскими войнами или крестовыми походами против альбигойцев. Особенно ожесточенными были битвы при Безье, Каркассонне, Лаворе и Мюре; войсками предводительствовали граф Тулузский (со стороны сектантов) и Симон да Монфор (со стороны крестоносцев). Еще до этого, в 1208, папа Иннокентий III призвал к крестовому походу после того, как сектанты убили папского легата. Согласно мирному договору 1229 в Мо (Парижский договор), большая часть территории альбигойцев перешла к королю Франции.
Альбигойцы отвергали институт брака как таковой и деторождение. При этом сожительство рассматривалось как меньшее зло по сравнению с браком; уход же мужа или жены считались достойными похвалы.
Следуя своей традиции дуализма, альбигойцы поощряли освобождение от тела, в частности через самоубийство.
Итак, учение альбигойцев было сродни манихейству. Они признавали наличие в мире двух паритетных начал: светлого – духовного и темного, с которым связывали всё материальное. Бог-Творец считался ими злым началом, поскольку именно от Него происходит материя, являющаяся источником зла и "темницей" духа. Поэтому и Церковь, прославляющюю "злого" Бога они считали тёмной силой, отрицали авторитет церкви и всячески с ней боролись. Авторитет и вес имело лишь Священное Писание.
Одним из первых представителей ереси этого периода был профессор Оксфордского университета ^ Джон Уиклиф , выступивший в конце XIV в. против зависимости английской церкви от папской курии и вмешательства церкви в дела государствава. Уиклиф осуждал церковную иерархию и церковноеное богатство, утверждая, что они противоречат писанию. В жизни Уиклифа выделяют три периода:
1) до 1373 – академический;
2) 1374–1378 – политический;
3) 1379–1384 – еретический.
Академический период характеризуется получением Уиклифом образования в Оксфордском университете. Он получает степень магистра теологии.
В политический период Уиклифу было поручено защищать антиклерикальный курс сына короля, Эдуарда, принца Уэльского.
Еретический же период представляет наибольшую ценность для нас в рамках данного исследования.
В 1376г. брат принца Уэльского, Джон Гентский, призвал Уиклифа в Лондон, чтобы тот в своих проповедях выступил против епископальной системы правления и с другой критикой. Проповедник справился с поручением настолько успешно, что собрание его теологических мнений было отправлено в Рим для изучения, а самого Уиклифа вызвали на допрос высшие английские иерархи в собор св. Павла. Церковь, заметим, неустанно борется с Уиклифом, но у него защита университетских властей и его друзей при дворе.
В ответ на церковные обвинения Уиклиф начал критиковать католическую практику и учение. В этот период он побудил своих последователей взяться за перевод Библии на английский язык.
Именно взгляды Дж. Уиклифа послужили основой и базой для формирования идей религиозного движения лоллардов.
Теперь рассмотрим основные идеи секты и их отношение к церкви.
Впервые появились лолларды в Антверпене около 1300. В Англии выступили с начала 1360-х гг.. Активизации лоллардов способствовало усиление социальных противоречий во 2-й половине 14 в.. Выступая на улицах селений и рыночных площадях, лолларды вслед за Дж. Уиклифом отвергали привилегии католической церкви и требовали секуляризации её имущества. В то же время лолларды значительно усилили социальное звучание своих проповедей. Они резко критиковали несправедливость феодального строя, требовали отмены барщины, десятины и налогов, уравнения сословий. Хотя лолларды не выступали с прямым призывом к восстанию, их проповеди помогали народным массам формулировать конкретные социальные требования.
Велика роль этого крестьянско-плебейского движения в идеологической подготовке Уота Тайлера восстания 1381, а Дж. Болл стал одним из его вождей. После подавления восстания усилилось преследование лоллардов; на основе статута 1401 о сожжении еретиков начались их казни. Многие члены движения вынуждены были переселиться на континент и в Шотландию. В самой Англии приверженцы этого движения сохранились вплоть до начала 16 в., способствуя подготовке английской Реформации.
В целом, можем говорить смело о том, что лолларды не отрицали авторитета церкви. Они лишь стремились к упрощению ее убранства и требовали секуляризации церковных земель и остального имущества. Основные требования лоллардов - передача земель крестьянским общинам и ликвидация крепостного права. Учение лоллардов было направлено против феодального строя в целом.
Еще в середине 1380-х в Чехии стали распространяться труды английского реформатора Джона Виклифа. Под влияние идей Виклифа попал и Ян Гус. Во время Великого западного раскола (схизмы) в римско-католической церкви Гус был в числе тех, кто сохранял нейтралитет по отношению к противоборстующим сторонам.
Проповедуя в Вифлеемской часовне, Гус высказывал мнение, отличное от официальной церковной догматики. Ниже перечислены его мнения по некоторым вопросам.
Нельзя взимать плату за таинства и продавать церковные должности. Священнику достаточно взимать небольшую плату с богачей, чтобы удовлетворить свои первейшие жизненные потребности.
Нельзя слепо подчиняться церкви, но нужно думать самим, применяя слова из Священного Писания: «Если слепой поведёт слепого, оба в яму упадут».
Власть, нарушающая заповеди Бога, не может быть Им признана.
Собственность должна принадлежать справедливым людям. Несправедливый богач есть вор.
Каждый христианин должен искать правды, даже рискуя благополучием, спокойствием и жизнью.
Чтобы распространить свои учения, Гус не только проповедовал с кафедры: он также приказал расписать стены Вифлеемской часовни рисунками с назидательными сюжетами, сложил несколько песен, которые стали народными и провёл реформу чешского правописания, сделавшую книги более понятными для простого народа.
Для того, чтобы проследить развитие предреформационных взглядов и идей в Чехии, остановимся на некоторых фактах биографии Яна Гуса (в последующем идеолога чешской Реформации) и исторических событиях, имевших место в тот период.
С 1401 года Гус читал проповеди в костёле св. Михаила, а в 1402 г. Гус был назначен настоятелем и проповедником частной Вифлеемской часовни в старой части Праги, где занимался в основном чтением проповедей на чешском языке, на которые собиралось до трёх тысяч человек. В этих проповедях Гус не только часто затрагивал повседневную жизнь (что было необычно в то время), но и открыто критиковал клир, феодалов и бюргеров. Хотя он критиковал церковь, он считал себя верным её членом, вскрывающим недостатки людей и служащим во благо церкви.
В 1411 году архиепископ Збинек прямо обвинил Гуса в ереси. Это обвинение бросило тень на университет и на короля Вацлава IV, который оказывал поддержку Гусу. Вацлав назвал заявление Збинека клеветой и приказал конфисковывать владения тех священников, которые распространяли эту «клевету». Збинек бежал в Венгрию.
В 1412 году антипапа Иоанн XXIII начал продажу индульгенций, так как хотел организовать поход против другого антипапы Александра V. Гус выступил как против индульгенций, так и против права иерархов христианской церкви поднимать меч на их врагов. Иоанн XXIII наложил на Гуса проклятие и интердикт. Чтобы не подвергать интердикту всю Прагу, Гус уехал в Южную Чехию, где шляхта не подчинялась решениям папы, где продолжил открыто критиковать церковную и светскую власть.
В 1414 г. Гус был вызван на Констанцский собор, имевший целью объединить Римскую католическую церковь и прекратить Великий западный раскол, который к этому времени уже привёл к троепапству. Причем император Сигизмунд обещал Гусу личную безопасность. Однако, когда Гус прибыл в Констанц и получил охранную грамоту, оказалось, что Сигизмунд дал ему обычную подорожную грамоту. В присутствии папы (впоследствии признанного антипапой) Иоанна XXIII и членов Собора против Гуса выдвинули обвинение в ереси и организации изгнания немцев из Пражского университета. Ян Гус прибыл в Констанц в ноябре 1414 года, а в декабре он был арестован и заключен в одной из комнат дворца. Когда некоторые друзья Гуса обвинили Собор в нарушении закона и императорской клятвы о безопасности Гуса, папа ответил, что он лично ничего никому не обещал и не связан обещанием, которое дал император. Когда же императору Сигизмунду напомнили о данном им обещании, он отказался вмешиваться и защищать Гуса. Это принесло ему много неприятностей впоследствии, когда в 1419 г. он стал королем Чехии и был вовлечен в опустошительные Гуситские войны. Поначалу Гус отказывался говорить на допросах, и чтобы он начал говорить, ему зачитали смертный приговор, который можно было сразу же привести в исполнение, если Гус не будет защищаться. Вскоре Иоанн XXIII бежал из Констанца, так как собор потребовал его отречения. Это ещё сильнее ухудшило положение Гуса, который раньше содержался относительно почётно как пленник папы, а теперь был предан констанцскому архиепископу, который посадил его на хлеб и воду.
8 мая 1415 года моравская шляхта направила Сигизмунду петицию с требованием освободить Гуса и дать ему слово на соборе. 12 мая такой же протест выразил сейм Чехии и Моравии, а позже чешское и польское дворянство, находившееся в Констанце. Чтобы удовлетворить их, Сигизмунд организовал слушание дела Гуса на соборе, которое проходил с 5 по 8 июня. После вынесения смертного приговора Гусу, Сигизмунд и архиепископы много раз приходили к Гусу с просьбой, чтобы он отрёкся от своих убеждений, но он этого не делал.
1 июля Ян Гус направил собору послание, в котором окончательно отказался отречься от своих убеждений. 6 июля 1415 г. Ян Гус, отказавшийся отречься от своих «заблуждений», по приговору собора был сожжён на костре.
Смерть Гуса стала одним из поводов Гуситских войн, которые вели его сторонники (гуситы) против Габсбургов и их сторонников. В движении гуситов происходит раскол на почве несовпадения основных идей и дальнейших целей: радикальные гуситы («табориты») требовали религиозной реформы; умеренные гуситы («чашники») перешли на сторону католиков.
Для того чтобы разобраться в различиях взглядов двух ответвлений гуситского движения, рассмотрим основные положения их идеологий.
Таборитами являлись представители революционного антифеодального крыла Гуситского революционного движения. К «общине таборской» (отсюда название - табориты) принадлежали разнородные социальные элементы -
широкие слои крестьянства, городская беднота, низшее духовенство, ремесленники, часть мелкого дворянства.
Определяющей в таборитстве (особенно в первый период движения) была революционная антифеодальная крестьянско-плебейская идеология, в основе которой лежало хилиастическое учение о «царстве божьем на земле» - «царстве» всеобщего равенства и социальной справедливости.
Левое крыло составляли пикарты, выступления которых встречали оппозицию умеренных таборитов, выражавших интересы главным образом зажиточного крестьянства и состоятельных горожан. Несмотря на разногласия, табориты оставались основной военной силой восставшей Чехии.
Табориты создали полевое войско, которое руководствовалось боевым уставом Я. Жижки, разработали передовую для того времени военную тактику, предусматривавшую манёвренность, применение боевых возов и артиллерии. Войско таборитов (предводительствуемое Микулашем из Гуси, Жижкой, Прокопом Великим) разгромило 5 крестовых походов, организованных реакцией против гуситов. Вместе с «сиротами» (так называли себя после смерти Жижки войска, бывшие под его непосредственным командованием) табориты совершили серию походов за пределы Чехии.
Идеалом таборитов была демократическая республика. Они отрицали всякую иерархию, как духовную, так и светскую. Основой их общественной организации была община, причем у них строго различались общины военные и семейные; обязанностью первых было исключительное занятие военным делом, вторых - ремесла, сельское хозяйство и доставление всего необходимого для войны.
Табориты стремились к уничтожению господства немцев и к установлению полной самостоятельности и независимости чешского элемента. Низший класс чешского народа крестьяне, мелкие мещане, составившие главный контингент таборитов,- были пропитаны ненавистью к католическому духовенству, которое, проповедуя милосердие и любовь к ближнему, эксплуатировало этого «ближнего» немилосердно.
Духовенство жило в роскоши и богатстве, а народ был обложен большими податями и налогами. Пражскому архиепископству, например, принадлежало до 900 сел и много городов, из которых иные равнялись по величине и благосостоянию городам королевским. Привилегии духовенства достигли таких размеров, что даже короли подумывали об их ограничении.
Неудивительно, что при первом призыве со стороны вожаков радикальных таборитов массы народа двинулись на гору Табор - главный оплот таборитов.
Никакие угрозы со стороны властей и господ не могли удержать этого движения. Многие бросали свое имущество или продавали его за бесценок, сжигали свои дома, расторгали общественные и семейные связи.
Угнетенный народ находил утешение в новом учении, основанном исключительно на Священном Писании. Ему говорили на родном языке об евангельской простоте и любви, о равенстве, о братстве. Религия в этой форме переставала быть для народа непонятным абстрактным учением, а делалась реальным воплощением божественной любви и милосердия.
Но, существующие противоречия таборитов с бюргерско-рыцарским лагерем (так называемыми чашниками) привели к открытой войне между ними. В ряде битв (1423, 1424) чашники были разбиты. 30 мая 1434 войско таборитов потерпело поражение от объединённых сил чашников и феодально-католического лагеря в сражении при Липанах; отдельные отряды таборитов продолжали борьбу до 1437, когда пала их последняя крепость Сион.
Что касается отношения таборитов к католической церкви, можем сделать вывод о том, что авторитетом для них служило лишь Священное писание. Умеренные табориты в целом не отрицали авторитет церкви, скорее относились к ней с пренебрежением, требуя лишь ее удешевления, отмены церковных таинств, пышного католического культа.
Более радикальное крыло отрицательно относилось к католической церкви. Отрицали все христианские святыни и обряды.
Теперь рассмотрим идеи противостоящего таборитам движения чашников. Чашники или, как их еще называли, каликстинцы являлись представителями
умеренного крыла в Гуситском революционном движении 1-й половины 13 в. в Чехии.
Программа чашников, отражала интересы средних слоев городского населения, мелких и части крупных чешских феодалов; сформулирована в Пражских статьях 1420. Чашники требовали права причащения всех верующих (как мирян, так и духовенства) «под обоими видами», не только хлебом, но и вином (последнее в католической церкви ‒ привилегия духовенства), стремились к ликвидации засилья в Чехии немецких феодалов и немецкого городского патрициата, добивались секуляризации церковных земель, свободы проповеди в духе гусизма.
Итак, заметим, что против самого института католической церкви чашники не выступали, но стремились к изменению в обрядах. В целом их цели носили довольно либеральный характер.
Важно отметить и такое протестанское течение как анабаптизм, отделившееся во времена Реформации от главных течений протестантизма.
Начало анабаптизма относится к 1525, когда небольшая группа верующих в Цюрихе под предводительством Конрада Гребеля отошла от последователей Цвингли. В основанных ими общинах они придерживались апостольских правил: во главе их стояли пресвитеры (Деян 14:23), они придерживались принципов непротивления злу (Мф 5:39 сл.), общности имущества (Деян 4:32 сл.), обличали согрешивших братьев (Мф 18:15-17). Планы реформаторов завоевывать для протестантизма кантоны путем постепенных политических шагов, предпринимаемых магистратами, анабаптистами не признавались; они предлагали создавать свободные церкви услышавших благую весть, уверовавших и крестившихся (Мф 28:18 сл.). Жестоко преследовавшиеся церковными и светскими властями эти, как их называли, Швейцарские братья нашли отклик у простых людей в германоязычных странах.
Анабаптисты – перекрещенцы, создававшие добровольные религиозные сообщества на основе ревностного соблюдения новозаветных установлений. Социальной базой анабаптизма были городское плебейство, крестьянство, радикальные слои бюргерства. Пестрота социального состава предопределила неоднородность социально-политических и религиозно-догматических устремлений движения анабаптистов.
Общим в системе их взглядов было: отрицание крещения детей и требование вторичного крещения (в сознательном возрасте) при вступлении в анабаптистские общины; отрицание всякой церковной организации и иерархии, икон, таинств; отрицание необходимости каких-либо духовных и светских властей, отказ платить налоги, нести военную службу, занимать общественные должности; осуждение богатства и социального неравенства и призыв к введению общности имуществ; вера в установление тысячелетнего «царства Христова» на земле (хилиазм) как строя социальной справедливости и др.
На первых порах руководители и основные группы анабаптистов отрицали энтузиастические пророчества и насилие, равно как и современные им молитвы и символы веры, поддерживаемые вековыми традициями.
Анабаптисты – настоящие бунтовщики. В качестве руководящей модели анабаптисты избрали раннехристианскую церковь.
Заканчивая рассматривать еретические движения данного периода, сделаем небольшие выводы. Итак, ереси развитого средневековья в XIV-XV веках становятся явлением повсеместным, дифференцируются, наполняются все более глубоким социальным и нравственно-философским содержанием.
Напротив, именно Западная Европа стоит на пороге Реформации, когда будет «сломлена духовная диктатура папства» и около половины западных христиан отпадет от римско-католической церкви. Решительные реформаторские расчеты с Римом сделаются неотвратимыми по мере развития в недрах феодализма зачатков капиталистического производства и разложения патриархально-средневековых отношений, на которые опиралась вся система традиционных институтов господства.
Реформационная идеология имела долгую предысторию. Ее провозвестия мы находим уже в народных ересях XII века (прежде всего у лионского проповедника Петра Вальда).
Английский священник, профессор Оксфорда Джон Уиклиф (1320-1384) и национальный герой Чехии, ректор Пражского университета Ян Гус (1371-1415) были обвинены в ереси. Они провозгласили такие существенные принципы коренной церковной реформы, как уравнение в правах мирян с духовенством, секуляризация церковных имуществ, упразднение большинства таинств и обрядов, отмена монашества. Они были строго преследуемы и караемы за свои взгляды.
Анабаптисты говорили, что церковь совершила «грехопадение» уже при Константине и проповедовали необходимость «восстановления» церковной жизни. Их требования носили радикальный характер. В следующей главе речь
пойдет о роли ересей данного периода в подготовке и начале религиозной Реформации.
^ Глава 3. Идея ересей в подготовке религиозной Реформации
В данной главе речь пойдет об идейных предпосылках ересей развитого Средневековья в подготовке религиозной Реформации.
Рассмотрим причины недовольства людей католической церковью. Ведь именно из-за недовольства и расхождения во взглядах и мнениях развивались еретические движения и, впоследствии, религиозная Реформация.
Для того чтобы привить простым людям сознание их полного ничтожества и примирить со своим положением, католическая церковь пускала в ход догму об изначальной греховности земного существования человека. Церковь объявляла каждого человека изначально неспособным «спасти свою душу». «Спасением» и «оправданием» всего земного мира ведает, согласно католическому учению, только папская церковь, наделенная особым правом распределять в мире «божественную благодать» через совершаемые ею таинства.
Высшее католическое духовенство во главе с папой претендовало на то, чтобы установить свою политическую гегемонию, подчинить себе всю светскую жизнь, светские учреждения и государство в целом. Католическая церковь не только объявляла о своих притязаниях, но и старалась реализовать их, пуская в ход свое политическое влияние, военную и финансовую мощь, а также используя слабость центральной власти. Папские дипломаты, сборщики церковных поборов и продавцы индульгенций заполнили все страны Европы.
Претензии католической церкви вызывали недовольство даже в среде крупных светских феодалов. Еще большее недовольство церковью и ее пропагандой презрения к светской жизни ощущалось в среде жителей развивающихся и богатеющих городов, в которых зарождалась новая буржуазная идеология. Неудовлетворенность институтом католической церкви в целом обеспечивало объединение людей в секты со стремлением к ее преобразованию.
Притязания церкви встречали все более решительный отпор со стороны королевской власти в странах, которые ступали на путь государственной централизации. Здесь католическая церковь вынуждена была идти на уступки. Однако в раздробленной Германии, неспособной дать отпор Риму, папы не соглашались ни на какие уступки. Огромные суммы денег шли из Германии в папскую казну через духовных князей и продавцов индульгенций. Это обстоятельство послужило причиной того, что реформационное движение, почва для которого была подготовлена и в других странах Европы, возникло и объединило широкие слои населения именно в Германии.
Началось движение реформации под воздействием новаторских теологических идей Мартина Лютера, давших мощный стимул разнообразным оппозиционным выступлениям против католической церкви. Реформационные
процессы, приведя к расколу римской церкви и к созданию новых вероучений, проявились с разной степенью интенсивности почти во всех странах католического мира, сказались на положении церкви как крупнейшего землевладельца и органической составной части феодальной системы, затронули роль католицизма как идеологической силы, веками защищавшей феодальный строй.
Прежде всего, стоит отметить некоторые факты биографии великого реформатора.
Мартин Лютер родился в семье бывшего рудокопа, ставшего одним из владельцев плавилен и меднорудных разработок. Окончив в 1505 Эрфуртский университет со степенью магистра свободных искусств, поступил в августинский монастырь в Эрфурте. В 1508 начал читать лекции в Виттенбергском университете (с 1512 доктор богословия). Глава бюргерской Реформации в Германии, основатель немецкого протестантизма (лютеранства).
Теперь стоит рассказать об идейных основах лютеранства.
В обстановке подъёма общественного движения в Германии, направленного в первую очередь против католической церкви Лютер выступил с 95 тезисами против индульгенций.
Тезисы - сдержанный, суровый и горький документ. Исключительная проницательность Лютера состояла в том, что он разглядел это историческое строение «свя
щенного товара». Тезисы звучали как манифест человече
ского самоуничижения и вместе с тем содержали дерзкую мысль о неправомерности всех наказаний и боров, которые церковь налагала и продолжает налагать на христиан от лица оскорбленного бога.
Эти тезисы содержали основные положения его нового религиозного учения (развитые им затем в других сочинениях), отрицавшего основные догматы и весь строй католической церкви. Отвергнув католическую догму о том, что церковь и духовенство являются необходимыми посредниками между человеком и богом, Лютер объявил веру христианина единственным путём «спасения души», которое даруется ему непосредственно богом. Мартин Лютер утверждал, что и мирская жизнь и весь мирской порядок, обеспечивающий человеку возможность «отдаваться вере» (светское государство и его учреждения), занимают важное место в христианской религии. Реформатор отверг авторитет папских декретов и посланий (Священное предание) и требовал восстановления авторитета Священного писания. Своими новыми положениями Лютер отвергал претензии духовенства на господствующее положение в обществе. Роль духовенства он ограничивал наставлением христиан в духе «смирения» и «сокрушения сердца», осознания человеком его полной зависимости от «милости божьей» в деле спасения его души.
Далее целесообразно упомянуть о развитии событий после выступления Лютера с тезисами. Тезисы были восприняты оппозиционными и революционными слоями населения как сигнал к выступлению против католической церкви и освящавшегося ею общественного строя. Причём реформационное движение вышло за те границы, которые ставил ему Лютер.
Опираясь на общественное движение в Германии, Лютер отказался явиться на церковный суд в Рим, а на Лейпцигском диспуте с католическими богословами в 1519 открыто заявил, что во многом считает правильными положения, выдвинутые чешским реформатором Яном Гусом. В 1520 Л. публично сжёг во дворе Виттенбергского университета папскую буллу об отлучении его от церкви. В том же году в обращении «К христианскому дворянству немецкой нации» реформатор объявил, что борьба с папским засильем является делом всей немецкой нации. От преследования по Вормсскому эдикту 1521 Лютер искал защиты не в народном лагере, а у князей, укрывшись в замке Вартбург курфюрста Фридриха Саксонского. С этого времени начинаются резкие выступления Лютера против радикально-бюргерских направлений Реформации и особенно против революционной борьбы народных масс. Реформатор указывал, что светская власть обязана охранять существующий общественный порядок силой меча. Во время Крестьянской войны 1524-26 он требовал кровавой расправы с восставшими крестьянами и восстановления крепостного состояния.
Историческое значение деятельности Лютера прежде всего в том, что его выступлением был дан толчок мощному подъёму движения всех передовых и революционных сил общества.
Что касается различного, заметим, что большинство еретических движений периода развитого Средневековья не отрицало авторитет католической церкви, а лишь стремилось изменить некоторые неугодные им обряды и догматы. Лютер же был настроен куда более радикально. Он в целом отрицал основные догматы и весь строй католической церкви. Важное значение имело провозглашение им идеи независимости светского государства от католической церкви, что в эпоху раннего капитализма соответствовало интересам зарождавшихся буржуазных элементов. Нужно отметить, что и методы борьбы у реформатора были радикальнее. Именно поэтому можем заключить, что еретические движения имели следствие лишь небольших перемен. Лютер же, сам того даже не предвидя, дал толчок мощному подъёму движения всех передовых и революционных сил общества.
Реформация – явление отнюдь не стихийное. Оно являлось объективным результатом условий, сложившихся в обществе в тот период. Ереси развитого Средневековья играли далеко не последнюю роль в подготовке Реформации.
Заключение
Итак, в рамках данной курсовой работы мы рассмотрели еретические движения периода высокого Средневековья. Выявили их роль в развитии реформационного движения. В ходе работы было установлено, что средневековые европейские ереси в основном носили социальную окраску и были направлены против католической церкви и официального богословия как опоры и символа существовавшего тогда общественного устройства.
Носителями еретических идей как правило являлись люди, выбившиеся из жестких средневековых социальных рамок, разделявших все общество на три сословия: дворянство, духовенство и крестьянство. Маргиналы средневековья: всевозможные бродячие артисты (жонглеры), беглые монахи и странствующие студенты (ваганты), будучи людьми более мобильными и менее привязанными к традициям, как правило, критически относились к существовавшим устоям. Нередко их критика приобретала религиозный характер, облекаясь в форму ересей.
На особенности еретических движений в разных странах западной Европы повлияли социальные, экономические и политические условия, сложившиеся в странах в тот период. Что касается религиозной жизни западной Европы периода развитого средневековья, то можно отметить, что несмотря на то, что Реформация охватила почти все страны Западной Европы, католической церкви удалось не только выжить, но и укрепиться в этих сложных для нее условиях. Это было бы невозможно без качественных изменений в ее жизни, без новых идей, без людей, фанатично преданных святому престолу в Риме.
Католицизм упорно боролся с ересью, охватившей Европу, применяя самые жестокие меры. Но была и другая борьба. Ее смысл – в укреплении самого католицизма. И вероучение, и церковь не могли оставаться прежними.
В ходе данной курсовой работы были выявлены предпосылки Реформации. Мы увидели, что предпосылкой этому явлению служил не только духовный кризис общества, но и политические, экономические и социальные факторы.
В качестве политических факторов можно выделить: неуемное стремление феодалов к самостоятельности от королевской власти и соответственно слабость последней, а также сепаратизм городов. К экономическим предпосылкам можно отнести рост внешнеторговых связей и связанной с увеличивавшимся товарооборотом потребностью в деньгах. Деньги эти ссужались под высокие проценты ростовщиками, в качестве которых выступала даже церковь. Кроме того, росли поборы с немецкой церкви папской курии. Как социальные
Предпосылки, можно отметить неоднозначный характер отношений между крестьянами и их господами, коммунальные движения в городах. Касаемо духовного кризиса следует сказать о полном падении нравов, как мирского населения, так и клириков, выразившееся в пьянстве, разврате и многом другом. Несомненно, одним из важнейших явлений была продажа папством индульгенций как средство наживы.
Рассматривая сам ход Реформации, можно сделать вывод о её неизбежности и обусловленности указанными выше предпосылками.
Теперь что касается общего и различного в еретических движениях и лютеранстве.
Идеи еретических движений имели сходные и отличные черты с лютеранством. Одинаковым было недовольство народных масс и стремление к переменам. Стремление к упрощению церковного культа, признание единственным авторитетом лишь Святого писания и отвержение Святого предания – такие черты наблюдаются и в ряде еретических движений и в лютеранстве.
Что касается различного, заметим, что большинство еретических движений периода развитого Средневековья не отрицало авторитет католической церкви, а лишь стремилось изменить некоторые неугодные им обряды и догматы. Лютер же был настроен куда более радикально. Он в целом отрицал основные догматы и весь строй католической церкви. Важное значение имело провозглашение реформатором идеи независимости светского государства от католической церкви, что в эпоху раннего капитализма соответствовало интересам зарождавшихся буржуазных элементов. Нужно отметить, что и методы борьбы у реформатора были радикальнее. Именно поэтому можем заключить, что еретические движения имели следствие лишь небольших перемен. Лютер же, сам того даже не предвидя, дал толчок мощному подъёму движения всех передовых и революционных сил общества.
Использованная литература:
Всемирная история: В 24 т. /. А.Н.Бадак, И.Е.Войнич, Н.М.Волчек, и др.; редкол.: И.А.Алябьева и др. – Минск: Соврем. литератор, 1999. – Т. 10: Возрождение и реформация Европы. – 1999. – 479с.
Большая советская энциклопедия: 3-е издание, 30 томов.
Христианство: энцикл. слов.: В 3 т. / под ред. С.С.Аверинцева. – М.: Большая Рос. Энцикл., 1995. – 738с.
Лейст О.Э., История политических и правовых учений, учебник / О.Э.Лейст – М.: Юридическая литература, 1997. – 656с.
Милош Кратохвил. Ян Гус / Милош Кратохвил – М.: Молодая гвардия, 1959. – 175с.
П.Васильев, Причины и характер чешского религиозного движения, ЖМНП, 1876, ч. 186, с. 90-125, 234-280
Соловьев Э.Ю. Непобежденный еретик: Мартин Лютер и его время / Э.Ю.Соловьев. – М.: Молодая гвардия, 1984. – 287с.
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
факультет истории и юриспруденции
специальность учитель истории
кафедра всеобщей истории
ВЫПУСКНАЯ КВАЛИФИКАЦИОННАЯ РАБОТА
"Анализ социально-политического аспекта еретических движений эпохи средневековья"
Введение
Заключение
Примечания
Введение
Актуальность темы дипломного исследования определяется следующим. Каждый, кто занимался историей средневековых ересей, обращал внимание на радикальность социальных взглядов еретиков: требование общности или равенства, стремление уничтожить иерархии окружающего общества, призывы "унизить гордых, богатых и власть имущих. Изучив еретичество прошлого, его происхождение, движущие силы, цель, к которой оно ведет, мы лучше поймем основные тенденции развития постоянно меняющегося современного мира, его социальные проблемы. В России, с ее не сложившейся социальной структурой, полно деклассированных элементов, для которых привлекательными являются обозначенные выше идеи социальной справедливости. Часто эта тенденция порождает враждебность к культуре как фактору, вызывающему духовное и интеллектуальное неравенство, а в результате приводит к призыву уничтожить культуру.
Целью настоящей работы является изучение еретических движений средневековья и выявление их общих и особенных черт. Для достижения цели были поставлены следующие задачи:
1. Проследить историю возникновения христианских ересей средневековья;
Исследовать причины возникновения ересей средневековья;
Проанализировать социально-политическую сущность еретических движений;
Определить общее в еретических движениях высокого средневековья;
Выявить особенное в еретических движениях высокого средневековья.
Источниковая база. Анализ еретических движений невозможен без изучения ранней христианской истории. Существует множество античных и раннехристианских авторов оставивших труды по истории христианства. Нами были просмотрены диалог "О смерти Перегрина" Лукиана Самосаты, являющийся, по словам Ф. Энгельса "лучшим источником о первых христианах", сочинение Цельса "Правдивое слово" - значительнейшее из дошедших до нас произведений древности, направленных против христиан. Книга Цельса важна нам содержащейся в ней характеристике христианства, данной посторонним наблюдателем, которого нет оснований заподозрить в пристрастности суждений. Интересна книга и своей критикой христианства с точки зрения ученого и философа-идеалиста, отвергающего христианскую мифологию и основные догматы воплощения, воскресения, откровения, библейскую космогонию и эсхатологические чаяния. Так же в книге содержатся важные сведения о раннехристианских ересях .
Что касается собственно ересей и еретиков, то текстов принадлежащих им самим сохранилось мало - они тщательно уничтожались их преследователями, а зачастую просто не записывались. Главным источником для изучения взглядов еретиков оказываются послания их обличителей и решения церковных соборов их осудивших.
Первые упоминания ересей встречаются в Новом Завете в позднейших книгах (2 Петр 2: 1; Тит.3: 10), у апостола Павла (1 Кор.11: 18 и 19), апокалипсис прямо упоминает ересь николаитов. Так же упоминается родоначальник ересей - Симеон Волхв (Деяния 8: 9) .
Апологеты христианства были бескомпромиссны в догматической борьбе с ересями и не жалели слов при обличении "богомерзких" еретиков. Но и сами допускали вольности в своих суждениях относительно христианства. Уже во II веке появляется сочинение Иринея Лионского "Против ересей" . Ириней занимает особое место среди младшего поколения апологетов. Ириней принадлежит к группе малоазийских богословов, верно хранивших традиции Павла и Иоанна, к "Иоанновой церкви". В своих трудах он выступил в защиту христианства и против эллинов и против гностиков - сохранилось полностью лишь в латинском переводе - "Adversus hаегеses".) Это (а также - "Epideicsi V") было и кратким изложением христианского учения. Ириней считал, что "Без Бога нельзя познать Бога", т.е. для Боговедения необходимо откровение. И "лучше ничего не знать, но верить в Бога и пребывать в любви к Нему, чем благодаря хитроумным рассуждениям впасть в безбожие" .
Важными для этого исследования стали труды Тертуллиана Квинта Септимия Флоренса - классика христианской патристики. Сам Тертуллиан входил в секту монтанистов, выступал с резкой критикой сложившейся церковной практики, в первую очередь, в связи с недостаточно последовательным соблюдением принципов аскетизма в христианских общинах, и с критикой оформляющейся иерархии клира. Перу Тертуллиана принадлежит множество трудов по апологетике и догматике, а также по вопросам моральной теологии и экклесиологии. По Э.Л. Радлову, все произведения Тертуллиана хронологически могут быть разделены на два периода: кафолические и монтанистические; по содержанию в том и другом периоде можно различать три группы - сочинения о христианской жизни, апологетические и догматические. К некоторым вопросам Тертуллиан возвращается, и это дает возможность определить изменение его взглядов. В сочинении "О проскрипции еретиков" Тертуллиан рассматривает ересь как зло, допущенное Богом и проистекающее по преимуществу из философии. Всякая ересь, по мысли Тертуллиана, есть новшество, которое не может быть обосновано учением апостольским .
Так же в данной работе были использованы источники: Иероним "Послание к Августину", Киприан. "Письма" и др.
В целом церковная история рисует идиллическую картину победоносного шествия христианства. А многочисленные ереси они изображают как чисто догматические разногласия с принятым церковным учением. Однако, даже оставаясь на почве богословских источников, можно проследить со II и III вв. борьбу верующих, облекавшуюся в религиозную форму ереси.
В данной работе поимо прочих использовался источник юридического характера "Семь партид". Этот свод феодальных законов, а конкретно его седьмая часть, подробно повествует о еретиках, их видах, какого наказания они заслуживают и т.д. О богомильском движении дает представление "Болгарский синодик" датируемый XIII веком. Большую фактологическую ценность в описании Орлеанской ереси 1017 года представили "Пять книг историй своего времени" Рауля Глабера. "Великая хроника" Матвея Парижского дает представление о социальном составе ересей XIII в. Судьбу альбигойцев помогло осветить сочинение апологета католицизма, цистерцианского монаха Цезария Гейстербахского "Крестовый поход против альбигойцев". О движении Дольчино информацию предоставляет нарративный источник XIV в. из Пьемонта "История Дольчино, ересиарха Наварского" .
Историография диплома достаточно обширна. Ее составляют не только исследования посвященные истории ересей, но и работы историков, косвенно затрагивающих эту тему. В основу историографического обзора положен принцип важности той или иной работы для дипломного исследования.
При рассмотрении периода раннего средневековья использовался обширный пласт литературы об истории христианства. Особо можно выделить работу "У истоков христианства" Амброджо Донини, видного итальянского историка, которая освещает одну из драматических эпох европейской и мировой истории - крушение античного мира, Римской империи и возникновение в этих условиях христианства. В книге анализируются социальные, политические, идеологические истоки христианства, показан процесс объединения разрозненных групп верующих и превращение христианства в господствующую церковь Римской империи,а затем Византии и первых государств средневековой Европы. Книга содержит ряд малоизвестных сведений из истории религиозных движений первых веков новой эры. В книге Кубланова М.М. "Возникновение христианства. Эпоха, идеи, искания" на широком фоне общественной жизни эпохи, ее социальных идей и духовных исканий рассматривается начальный и наиболее неясный этап возникновения христианства и тенденции его исторического развития, приведшие впоследствии к превращению его в государственную религию. Работа интересна вопросами, на которые историк дает ответы: "Каковы внутренние пружины процесса становления новой религии?", "Где проходит водораздел между "дохристианством" и христианством?", "В чем специфика социальной психологии общества, в котором оно возникло?" . Так же нами использовались работы Голубцовой Н.И. "У истоков христианской церкви", Ковалева С.И. "Основные вопросы происхождения христианства", Крывелева И.А. "История религий: очерки в 2томах", Свенцицкой И.С. "Раннее христианство. Страницы истории" и др. историков .
Поскольку в нашей работе большое внимание уделяется гностицизму, в силу его влияния на еретичество, большую ценность представили исследования посвященные данной проблеме: Трофимова М.К. "Историко-философские проблемы гностицизма", Хосроева А.Л. "Александрийское христианство по данным текстов из Наг-Хаммади", Поснова М.Э. "Гностицизм II века и победа христианской религии над ним". Последняя работа выделяется среди прочих, т.к. ее автор - русский православный библеист и историк Церкви - много занимался проблемами гностицизма. В частности, он считал, что генезис гностических идей тесно связан с течениями внутри самарянства
Важными для дипломного исследования явились труды выдающегося дореволюционного историка Осокина Н.А. "История альбигойцев" и "Еретические верования", которые выполнены на мировом уровне, сохраняя свое значение и поныне. В этой работе Осокин Н.А. уделяет самое пристальное внимание истории гностических учений и манихейства из которых выводит ереси позднейших катар и альбигойцев .
Также история манихейской ереси рассматривается в работах Болотникова С.В. "Манихейство как религия постмодернизма", Ньюмана А. "Краткое описание манихейской ереси", в книге германского историка и религиоведа Гео Виденгрена "Мани и манихейство" .
Исследование еретических движений развитого средневековья ставит проблему выяснения социальной сущности ересей, причин их широкого распространения, выделения общих и особенных черт. В этом отношении определяющей для нас стала статья "О социализме" советского диссидента И.Р. Шафаревича и его же монография "Социализм как явление мировой истории" . Последняя состоит из трех больших разделов: первый посвящен историческому разбору социалистических учений, начиная с Платона и кончая последними предшественниками марксизма ("Хилиастический социализм"), второй - практике существования "социалистических государств" от древности до нового времени ("Государственный социализм"). Третий раздел книги Шафаревич посвятил анализу собранного им исторического материала и выводам из него. В своей монографии, в разделе хилиастический социализм, Шафаревич делает обстоятельный анализ еретических сект, в которых особенно ярко проявлялись социалистические тенденции и которые отличались "революционностью" и "эсхатологией". Тем самым указанные работы Шафаревича сочетают в себе как сильную теоретическую, так и фактологическую стороны.
Большой теоретической ценностью обладают труды К. Маркса и Ф. Энгельса. На наш взгляд их работы не утратили своей научной значимости и сегодня. Они сделали наиболее полный анализ социальной сущности средневековых ересей. Марксистский подход позволяет четко выделить типы еретических движений развитого средневековья, проследить их эволюцию во времени .
Полная информация о еретических движениях в Европе XII - XIII вв. содержится в исследованиях Льва Карсавина - русского философа, историка-медиевиста. Карсавин является крупнейшим специалистом по итальянскому средневековью. Нами использовались его монографии "Очерки религиозной жизни в Италии XII-XIII вв.", "Монашество в средние века", "Очерки средневековой религиозности". Нашли свое отражение в дипломной работе фундаментальный труд Генри Чарльза Ли "История инквизиции", одно из самых значительных исследований по истории католицизма - "История папства" советского историка Лозинского С.Г. .
XIV-XV века - новая и заключительная веха в истории средневековых ересей, которая прошла под знаком гуситского движения в Чехии. Здесь нами использовались следующие работы: Мацек Й. "Табор в гуситском революционном движении", "Гуситское революционное движение", Рубцов Б.Т. "Гуситские войны. Великая крестьянская война в Чехии XV в.", Озолин А.И. "Из истории гуситского революционного движения" .
О религиозном движении в Англии и его вожде - Дж. Виклифе дает представление монография Щелоковой Н.В. "Учение Джона Виклифа о церкви и государстве" .
Помимо прочего помощь в написании дипломного исследования оказали работы следующих авторов: Буттнер Т., Вернер Е. "Циркумцеллионы и адамиты", Дилигенский Г.Г. "Северная Африка в IV-V вв.", Доллингер Дж. "История сект средневековья. История относящихся к гностицизму манихейских сект", Кудрявцев В.В. "История религии и свободомыслия", Сказкин С.Д. "Из истории социально-политических идей. Исторические условия восстания Дольчино", Грундманн Г. "История ересей средневековья", Смирин М.М. "Народная реформация Томаса Мюнцера и великая крестьянская война" .
Методологическую основу работы составил важнейший принцип исторического познания - историзм. В качестве методов в исследования использовались следующие: общенаучные и специальные исторические. К общенаучным относят: анализ, синтез, обобщение, логические методы дедукции и индукции, диалектический метод. К специальным относят: историко-сравнительный, историко-системный, историко-генетический. Историко-сравнительный метод обладает широкими возможностями для познания, так как, во-первых, позволяет раскрывать сущность исследуемых явлений в тех случаях, когда она неочевидна, на основе имеющихся фактов; выявить необходимое и закономерное с одной стороны, и качественно-отличное, с другой. Во-вторых, этот метод дает возможность выходить за пределы изучаемых явлений и на основе аналогий приходить к широким историческим обобщениям и параллелям. В-третьих, он допускает применение всех других общеисторических методов и менее описателен, чем историко-генетический.
Историко-системный метод позволил систематизировать и упорядочить данные, полученные в ходе исследования. Историко-генетический метод позволяет проследить исторический процесс в его развитии. Также был использован историко-антропологический метод.
Географические рамки работы охватывают территорию Западной и Центральной Европы.
Хронологические рамки. Работа включает в себя временной период IV-XV веков, т.е. охватывает по общепризнанной в отечественной медиевистике периодизации эпоху раннего и развитого средневековья.
Настоящее дипломное исследование имеет практическую значимость. Его содержание, как исторический материал по всеобщей истории, может быть использовано в учебной деятельности на факультете истории и юриспруденции СГПИ, а также во внеклассной работе в школе.
Структура дипломной работы. Она состоит из введения, двух глав, заключения, примечаний и списка использованных источников и литературы.
Глава I. Возникновение еретических движений в христианстве
§ 1. История возникновения ересей, их идейная и социальная сущность
"Ересью" в христианстве называли направление мысли, отрицающее некоторое определенное вероучительное положение католической веры (догмата), уклонение от учения церкви, которая есть "столп и утверждение Истины", уклонение от ортодоксии. В последнем смысле термин "ересь" употребляется в современной культуре и в нехристианском контексте. Для еретичествующих характерен оттенок горделивого усвоения своему личному, субъективному мнению значения абсолютной, объективной истины и вытекающее отсюда стремление к самовозвышению и обособлению .
Само слово "ересь" греческого происхождения (hairesis) и первоначально означало - отбор, выбор. На языке церковной догматики ересь означает сознательное и преднамеренное уклонение от ясно выраженного догмата христианской веры и вместе с тем - выделение из состава церкви нового общества .
По словам Мартина Лютера, "ересь это еще и духовная субстанция, которую нельзя разбить железом, сжечь огнем или утопить" . Как-то пыталась сделать Церковь, стремясь искоренить ереси.
Однако если попытаться разобраться в сути понятия "ересь", то очевидным становится тот факт, что ересь - главным образом является формой свободомыслия. Любое свободомыслие в религии предполагает какое-то свое особенное отношение к Богу. Обычно выделяют три возможных отношения к Богу:
Во-первых: полная уверенность в том, что Бог есть - это верующие. Во-вторых: сомнение в том, есть ли Бог - агностики ("незнающие"). В-третьих: абсолютная уверенность в том, что Бога нет - атеисты .
Основными историческими формулами свободомыслия является скептицизм, антиклерикализм, индифферентизм, нигилизм, пантеизм, деизм, атеизм. Последнее является предельной разновидностью так называемого свободомыслия и противоположностью теизма. Под свободомыслием понимается вольнодумство, отрицание церковного устроения, отстаивание полной несовместимости разума и веры .
В средние века распространителями свободомыслия являлись ереси. Впрочем, это не означает, что еретики являлись атеистами, поскольку в то время богословские представления были единственными и абсолютными. Мировоззрение средневекового человека было религиозным и оставалось им, даже если человек становился еретиком.
Характеристики термина "ересь" не исчерпываются и не сводятся лишь к глубокому и многогранному понятию свободомыслия. Существует еще множество оттенков, которые вызревали эволюционно во времени. Так употреблявшийся христианскими авторами по отношению к гностическим учениям термин "ересь", затем распространяется на любую концепцию, отклоняющуюся от ортодоксии. Еще одно значение этого термина - обозначение философских направлений и школ. В этом смысле Диоген Лаэртский говорит о "ереси академиков". Со времени гностицизма ересь стала определяться как что-то низкое, недостойное, в современном смысле слова .
В связи с этим ересь следует отличать:
). От раскола, который также означает обособление от состава церковного общества верующих, но вследствие не подчинения данному иерархическому авторитету по разногласию, действительному или мнимому, в обрядовом учении.
). От непреднамеренных ошибок в догматическом учении, происшедших из-за того, что тот или другой вопрос самой церковью не был в данное время предусмотрен и решен. Такие ошибочные мнения встречаются нередко, притом у многих авторитетных учителей и даже отцов Церкви (например, у Дионисия Александрийского, особенно у Оригена) в первые три века христианства, когда имела место большая свобода мнений в области богословия, а истины церковного учения не были еще сформулированы в символах и подробных вероизложениях вселенских и поместных соборов.
Также следует отличать понятия "ересь" и "секта". Между ними та разница, что первым словом обозначается не столько совокупность лиц, следующих известному учению, сколько содержание самого учения. Поэтому можно сказать: " секта ариан состояла из таких-то лиц" и " секта ариан учила, что божий сын сотворен", и с другой стороны: "ересь ариан состояла в признании Сына Божия тварью", "ереси арианской следовали или держались такие-то лица" .
Указанное разграничение терминов установилось, и то не совсем прочно, лишь в новое время (после реформации) и отсюда перенесено на древнейшие эпохи, когда слова "секта" и "ересь" употреблялись вполне как синонимы. Это же обстоятельство придало слову "секта" еще один побочный оттенок, сравнительно с понятием и словом "ересь". Дело в том, что главнейшие ереси с I по VII века начинались не с отрицания церковного учения и авторитета, а с попыток выяснить и сформулировать какой-либо пункт учения, не отлившийся еще в твердую догматическую формулу. Инициаторы этих ересей не сознавали себя в оппозиции с непрерывным церковным приданием, а напротив, считали себя выразителями и продолжателями его. Подвергшись соборному суду и осуждению, они и их последователи или подчинялись этому суду, или разрывали общение с церковью. При этом, поставив уже в одном пункте учения свою мысль выше мысли церковной, они, чем далее, тем смелее отрешались от церковного авторитета как в развитии своего только что осужденного догмата, так затем и в других пунктах, которые давно уже были сформулированы церковью .
Между тем свободные мыслители более поздних времен, особенно начиная с Реформации, имели дело с уже подробно развитым, сформированным и надлежащим авторизованным церковным учением, и касались этого учения в целом и в основах, а не по какому либо пункту. Таким образом, они оказывались по отношению к нему прямо в таком положении, в какое древние ереси приходили лишь в указанной второй своей стадии. Поэтому и слово секта, применяемое преимущественно к разномыслящим с церковью общинам средних веков и еще более новых времен, к другим ересям может всего удобнее применяться именно на второй ступени их развития - то есть к тем толкам, на которые они дробились уже по выделению из церкви. Так, например, редко говорят о секте монофизитов (хотя и это словоупотребление нельзя назвать неправильным), но постоянно говорят о монофизитских сектах (фтартолатрах, агноэтах, колианистах, северианах и т.д.). По той же причине вообще со словом секта привычно соединяется представление об общине, резко расходящейся с церковью, чем с понятием ереси и еретической общины .
Тем не менее, в литературе посвященной ересям, как правило, употребляются оба термина, поскольку они находятся в единой смысловой связке. В качестве примера можно вспомнить определение слова "ересь", какое ему давал Гоббс: "ересь - греческое слово, обозначающее учение какой-нибудь секты. Секта - это группа людей, следующих в науке одному учителю, избранному ими по собственному усмотрению. Секта называется так от глагола "следовать" (sequi), ересь же - от глагола "выбирать" (eligere) . Так же Гоббс считал, что для определения ереси совершенно не имеют никакого значения слова - "истина" и "заблуждение": "ведь ересь обозначает только высказанное суждение, правильно ли оно или ложно, законно ли оно или противоречит закону" .
Однако в религиозной сфере ересь как выбор считается явлением предосудительным. Этим термином подчеркивается субъективность, превратность учения, выбранного в отличии, а иногда ради отличия от других. Уже во II веке появляется сочинение Иринея Лионского "Против ересей", несколько позже сочинение Тертуллиана "О проскрипции (против) еретиков". Борьба против ересей стала главной задачей обличительной деятельности церковных идеологов с IV века.
Лактанций сравнивал ереси с лужами и болотами, не имеющими протока. Он постарался разъяснить причины ересей. Это - нетвердость в вере, недостаточное знание Писания, властолюбие, неспособность возразить врагам христианства, обольщение ложными пророками. В понятие "ересь" в этот период и тысячелетие спустя чаще всего будет включаться и безбожие. Ересь оказывается ограничением полноты, чрезмерное преувеличение частного положения до размеров всеобщего и исключительного, произвольное избрание чего-то одного, части вместо целого, т.е. односторонность .
В независимости от того, каким путем возникли ереси, можно выделить три их вида. Во-первых, есть прямые ереси - утверждения, находящиеся в одном контексте и выносящие противоречащие догме суждения об одном предмете. Во-вторых, есть ереси "заблудившиеся" - когда по каким то причинам некое суждение само по себе или правильное, или религиозно безразличное выпадает из своего контекста и заносится в контекст богословский. Третий вид - "арифметические ереси", отличающие частную правду, но воинственно не желающие видеть нечто большее. Здесь часть принимается за целое.
Если же брать во внимание идейную основу ересей, то все еретические движения условно можно разделить на два вида:
Антитринитарные - учения неортодоксально трактующие проблему соотношения трех ипостасей Троицы.
Христологические - учения толкующие соотношение божественного и человеческого начал в Иисусе Христе.
Однако как отмечалось выше это условное деление и в их исходной идейной основе помимо антитринитаризма и христологизма можно выделить более точно их характеризующие дуализм (павликианство, богомильство, альбигойская ересь и прочее), мистический пантеизм (альмарикане), мистический хилиазм (иохамиты) и другое . Спектр идей, как мы видим, был весьма широк. Свободомыслие некоторых мыслителей доводило их в своих собственных рассуждениях до признания вечности и несотворенности материи (Давид Дианский), извечности мира (Феодосий Косой). На базе указанных принципов отрицались ортодоксальное учение о Троице, Христе, боговоплощении, искуплении, спасении, греховности. Отвергались культурные таинства, "святость" церкви, монашество, институт духовенства, земной мир объявлялся царством зла, дьявола, антихриста .
Интересно, что попытки классифицировать еретиков были предприняты уже в средневековье. Средневековые источники указывают, что существует "очень много…категорий еретиков". Но из них выделяются две самые главные. Первая категория - это те, "кто верует, но его верования расходятся с подлинной верой". Вторая категория - те, "кто вообще не верует, очень негодные люди, думающие, что душа умирает вместе с телом и что не за добро, ни за зло, которое человек делает в этом мире, он не получит ни награды ни наказания" .
§2. Становление и распространение раннехристианских ересей и ересей раннего средневековья
Ереси прослеживаются в истории христианства начиная с первых шагов этой религии. Нестроения и отступления от апостольского предания в христианских общинах было от начала.
Понятие "ересь" появляется в "Новом завете" в позднейших книгах. Отчего отцы церкви настаивали, что ересь не могла возникнуть прежде истинного учения, которое предуведомило об их возникновении и советовало избегать их. "Сказано было церкви: "Если бы ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема" (Галл., 1: 8)" . Второе письмо Петра говорит: "но были и ложные пророки, так и сейчас среди вас появятся ложные учителя. Они будут тайно насаждать всевозможные ереси, ведущие к погибели". Апокалипсис прямо упоминает ереси "николаитов": "однако ты правильно делаешь, что ненавидишь дела николаитов, я тоже ненавижу это учение" . Апостол Павел в первом послании к коринфянам осуждает еретиков, отвергающих воскресенье или ставящих его под сомнение: это было заблуждение саддукеев, принятое от части Маркионом, Валентином, Апеллесом и другими, отвергающими воскресение тела .
Попытки объяснить причины появления ересей также так же предпринимались от начала. Но объяснения эти были вполне в духе того времени и сводились в целом к словесной формуле фанатичного апологета христианства Квинта Септимия Флоренса Тертуллиана: "Если бы кому угодно было спросить, кто возбуждает и внушает ереси, я бы ответил: дьявол, который ставит своим долгом извращать истину и всячески старается в мистериях ложных богов подражать святым обрядам христианской религии" .
Используя научный подход можно выделить следующие причины появления раннехристанских ересей:
). Нежелание иудеев и язычников, а также последователей восточного дуализма, принявших христианство, окончательно расстаться со своим прежним религиозным и философским мировоззрением и стремление скомпилировать в одно целое старые доктрины с новыми христианскими. Смешение восточного дуализма с христианством произвело манихейство, ересь Вардесана, монтанизм, мессалианство и многие другие секты, в несколько изменившимся виде существовавшие даже в новой европейской истории (вальденсы, богомилы и др.). Из смешения с христианством древнего иудаизма возникли самые первые по времени секты, с которыми боролись еще апостолы и отцы церкви II и III в. в.; из стремления скомпилировать в одно целое наиболее отвлеченные доктрины христианства (учение о Боге Слове) с учением о Логосе платоников и неоплатоников получили свое начало рационалистические ереси III и IV веков (монархиане, субординационисты).
). Стремление более сильных умов поставить христианское учение, данное как богооткровение, на один уровень с философскими и диалектическими методами последнего. Намерение у этих учителей было доброе, но по самой природе вещей неисполнимое, оно привело к рационализму, каковым и была напитана самая сильная ересь раннего средневековья - арианство с его разновидностями .
Заносчивость и самомнение философов, которые жили во времена апостолов, являлись причиной возникновения ересей в ранней церкви и, по мнению Гоббса. "Они были способны рассуждать тоньше, чем прочие люди, и более убедительно. Обращаясь в христианство, они почти неизбежно оказывались избранными в пресвитеры и епископы, дабы защищать и распространять веру. Но и ставши христианами, они, насколько возможно, сохраняли учение своих языческих наставников и поэтому старались толковать Священное писание, желая сохранить единство своей философии и христианской веры". "В ранней церкви, вплоть до Никейского собора, большинство догматов, вызывавших споры среди христиан, касалось учения о Троице, таинство которой, хотя и признававшееся всеми непознаваемыми, многие философы пытались объяснить каждый по-своему, опираясь на учение своих наставников. Отсюда сначала возникали споры, потом перебранка и, наконец, чтобы избежать возмущения и восстановить мир, были созваны соборы, причем не по указанию правителей, а по добровольному желанию епископов и пастырей. Это стало возможным тогда, когда прекратились преследования христиан. На этих соборах определили, как должен решаться вопрос о вере в спорных случаях. То, что принималось собором, считалось католической верой, то, что осуждалось, - ересью. Ведь собор по отношению к епископу или пастырю был католической церковью, т.е. всеобъемлющей, или всеобщей, как и вообще их мнение (opinio); отдельное же мнение любого священника считалось ересью. Именно отсюда происходит название католической церкви, и во всякой церкви католик и еретик являются именами соотносительными" .
). Самобытное богословствование христианских учителей на основании Святого Писания и чистых начал разума, лишенное узаконенных церковью руководящих начал - церковного предания и общего голоса Вселенской Церкви.
Кроме указанных трех категорий учений-ересей, расколов, непреднамеренных ошибок церковных учителей, вне состава символического, общеобязательного для всех христиан учения церкви находятся еще т. н. частные, или личные мнения церковных учителей и отцов церкви о разных детальных вопросах христианского учения, которые церковь не авторизирует своим именем, но и не отрицает .
Однако следует признать, что вышеперечисленное при всей своей обоснованности не способно объяснить, почему чисто догматические разногласия с церковным учением выливались в мощные массовые движения, если оставить в стороне социальную подоплеку такого явления как еретические движения. Шествие христианства сопровождалось ожесточенной классовой борьбой, которая велась внутри христианских организаций, эксплуатацией масс верующих церковной иерархией, позднее с епископами во главе, кровавыми методами подавления протеста против церковников, становившихся уже в III в. крупной политической силой. Однако, даже оставаясь на почве богословских источников, можно проследить со II и III веков непрерывную линию классовой борьбы масс, уже одурманенных христианством, облекавшейся в религиозную форму ереси, между прочим, в попытке реорганизовать церковь, вернуть ей "первоначальную простоту" .
Именно эта простота чаще всего и привлекала большие массы народа в секты, делала популярными идеи учителей-ересиархов. Тертуллиан, описывая поведение еретиков, отмечает какое оно "легкомысленное, мирское, обыденное". "Неизвестно, кто у них оглашенный, кто верный. …Так как по своим верованиям они расходятся друг с другом, то им все равно, все для них пригодно, лишь бы только побольше людей к ним присоединилось, чтобы торжествовать над истинной" . Простота внутреннего устройства еретических сект, простота взаимоотношений еретичествующих - основные причины популярности сект, за исключением тех, которые отличались строгим аскетизмом, что и доказывает правильность вышесказанного. К тому же внутри еретической организации можно было быстро подняться в чинах: "нигде люди так быстро не повышаются в чинах, как в скопищах мятежников" и это не зависимо от социального статуса, "почему и нет или незаметно у них распрей" .
Раннехристианский период отличается изобилием ересей. Уже Цельс упоминает ряд ересей пневматиков, психиков, сибилистов и другие: "Некоторые объявляют себя гностиками…некоторые, признавая Иисуса, желают вместе с ним жить по закону иудеев (эвиониты)". Упоминает Цельс так же маркионитов во главе которых стоял Маркион . Иероним в послании к Августину пишет, что существует ересь среди иудеев, которая называется минейской; "обычно их называют назареями" . Кроме того, можно перечислить и такие ереси первого периода: керинфианство, элкезиатство, докитизм, манихейство, монтанизм, хилиазм. В учении о Троице возникли триадологические ереси, такие как монархианство, арианство, ереси евномиан, аномеев, евдоксиан, полуариан или духоборцев, савеллиан, фокиниан, аполинариан и т.д.
На многие из перечисленных ересей большое влияние оказал гностицизм. Первоначально именно гностиков именовали еретиками. Хотя считать гностицизм христианским учением вряд ли правомерно, в истории ересей - это важнейшая ее глава. Учение философских школ оказывали большое влияние на религиозные представления людей. Недаром Тертуллиан отмечал, что "философы и еретики рассуждают об одних и тех же предметах, путают себя одними и теми же вопросами" .
Однако не следует думать, что гностицизм являлся реакцией античного мира на уже возникшее, совершенно новое явление (христианство) - именно такова точка зрения на гностицизм существовала еще в первые века христианской апологетики (например, у Климента Александрийского) и к которому были склонны и европейская, и российская наука в прошлом столетии . После находки гностической библиотеки в Наг-Хаммади (Египет), стало ясно, что гностическое мировоззрение имеет более самостоятельное значение . Хотя первым гностиком традиционно считается современник апостолов Симон Маг, нет сомнений, что истоки гностицизма исторически лежат там же, где и истоки христианства: в Палестине, точнее же - в иудаизме времен Рождества Христова. Протогностицизм имел иудейские корни. И если собственно иудаизм после событий I-II веков, после кровавых восстаний против римского господства, закрылся, вернулся к состоянию племенной религии, то христианство и гностицизм оказались широко распространенными именно благодаря идее надплеменного характера откровения Божества. Мимикрия гностицизма под христианство началась только во II столетии, однако точно так же в это время гностицизм принимает отдельные стороны античного философствования, египетской религии и зороастризма. В этом столетии граница между гностицизмом и христианством тонка, порой до неуловимости. Можно вспомнить, например, что катализатором процесса собирания Нового Завета стал гностик Маркион (а скорее христианин - "паулист", то есть признававший исключительный авторитет апостола Павла). Христианство самоопределяется в догматическом и церковном смысле именно во время полемики II столетия, причем принимает некоторые идеи, впервые высказанные гностиками .
еретическое движение средневековье
Гностическое философствование зародилось весьма рано, шло рядом с победами собственно христианского вероучения, и, уже при императоре Адриане, в теории Сатурнина, ученика Менандра, успело сложиться в отчетливые формы. Непрерывная традиция связывает первых гностиков - Евфрата, Симона, Менандра, Керинфа и особенно сирийской школы Сатурнина, Кердона, Маркиона, египетского Василида - с теми катарами, против которых в XIII столетии Рим поднялся на бескомпромиссную войну. Василид объясняет загробную жизнь так, как объясняли ее некоторые альбигойцы: добрые души возвращаются к Богу, злые переселяются в создания низшие, тела же обращаются в первобытную материю. Прочие гностики прибавляют к этому целую самостоятельную космогонию, которая не могла не оказывать непосредственного влияния на историю позднейшего сектантства .
В эпоху, современную развитию гностицизма, появилось столько других самостоятельных теорий, сколько не производил никакой век ни до, ни после. Количество ересей увеличивалось удивительным образом. Некоторые церковные писатели первых веков христианства занимаются исключительно изучением ересей, они насчитывают огромное количество мистических и обрядовых христианских сект. Иероним знает их не менее сорока пяти, но Августин насчитывает уже восемьдесят восемь, Предестин - девяносто, а Филастрий, писатель конца IV столетия, живший в эпоху арианства, находит возможность указать более ста пятидесяти. Исидор, епископ севильский, один из авторитетных свидетелей, насчитывает в VII веке около семидесяти сект, большая часть которых вела свое начало с первых веков, и замечает, что "есть другие без основателей и без названий".
В эпоху возникновения христианства были самые разнообразные общества, секты, всевозможно толковавшие каждый церковный догмат, следовавшие самым противоположным правилам жизни. Многие из них отличались странностью, невежеством, суеверием. Антропоморфиты придавали верховному Существу человеческие члены; артотириты (т.е. "хлебоедцы"), следуя примеру первых людей, принимали в пищу исключительно хлеб и сыр, как "плоды земли и стад"; адамиты, следуя тому же указанию, ходили нагими, как мужчины, так и женщины; николаиты (одна из древнейших сект, что видно по Апокалипсису Иоанна; вели свое учение от диакона Николая - одного из диаконов, поставленных еще апостолами) предавались крайнему разврату, по примеру вождя, который предлагал свою жену всякой общине, и т.п. некоторые секты отличались причудливой мифологемой. Как, например, последователи некоего Керинфа, учившего, что мир сотворен не первым богом, но силою, которая далеко отстоит от этого превысшего первого начала и ничего не знает о всевышнем боге. По отношению к богу к этой ереси очень близка ересь эбионитов . Но в большинстве этих сект господствовали учения, которые содержали в себе дуалистический элемент позднейшего катарства .
Под этим наименованием существовала секта еще в первый век христианства, хотя система ее дошла до нас смутно и отрывочно, Катары (kataros - греческое "чистый"; латинское - "пуританин") времени святого Августина называли так себя вследствие той чистоты жизни, которую они проповедовали. Они восставали против любодеяния, брака, отрицали необходимость покаяния. По имени Новата, восстававшего против перекрещения и принятия отступников, сучением которого первые катары представляли нечто сходное, их часто называли новатианами (представители крайнего крыла христианского духовенства, возражавшего после гонений императора Деция в 251 году против возвращения в церковь людей, смывших с себя крещение) и смешивали с этими последними. Но из слов источников не видно, чтобы тогдашние катары следовали основам системы альбигойского дуализма. Полагают, что эти первые катары или исчезли в IV столетии, или слились с донатистами (движение донатистов (от имени карфагенского епископа Доната) возникло в 311 году под лозунгами, схожими с лозунгами новатиан). Тем не менее, разбросанные элементы позднейшего альбигойства можно проследить во множестве гностических и других сект эпохи, современной как веку языческих императоров, так и веку Исидора Севильского .
Верования в борьбу доброго и злого начала, восточная космогония и вместе с тем воздержание составляли в тогдашних системах явления далеко не редкие.
Мы отмечали уже общие основы гностицизма. Они удерживались во всех ответвлениях этой обширной системы, во всех созданиях ее последователей, положивших начало собственным теориям. Каждый из них приносил с собой какое-либо новое понятие, что вместе послужило материалом для позднейшей мысли. Менандровцы, василидовцы, кердониане, маркиониты и другие гностики, а также Архонтики не признавали мир созданием Бога (разделяли Бога-Создателя и Архонта, правившего созданным миром). Валентин считал Христа прошедшим через Святую Деву и не оскверненным - как вода проходит через канал; тогда как Карпократ и Павел Самосатский, напротив, развивали теорию о человечестве Христа.
Христиан первых веков волновала та же мысль, над разрешением которой бились дуалисты XII и XIII столетия и из-за которой они вызывали столько отвращения к себе у католических современников. Тем самым из множества бродивших идей, под непосредственным влиянием гностиков, составлялись последовательно учения манихеев, присциллиан, ариан, павликиан и позднее болгарских богомилов - тех сект, которые, с большей или меньшей вероятностью, разными авторитетными учеными признаются за непосредственных родоначальников позднейших альбигойцев дуалистического или, как мы называем, восточного направления .
Корень перечисленных учений лежит в степях Средней Азии, и Мани, может быть, являлся первым альбигойцем.
Манихейство до сих пор недостаточно изучено и оценено. Оно пленяло умы и сердца людей в гораздо большей степени, чем это позволяет думать поверхностное знакомство с его экзотической мифологемой, и оставило осадок в религиозном мышлении христианского человечества более значительный, чем обыкновенно допускают. Основателем манихейства являлся перс Мани, родившийся в первой четверти III в. в Ктесифоне. Он черпал свои идеи в секте могтазилах - крестильников, родственной мангеям, и елкезиастам и другим, а также в маркионизме, в системе Василида. Ересь Мани привлекала к себе своим рационализмом, проявляющимся в радикальном дуализме. На рядовых христиан манихейство производило впечатление своим аскетизмом, воздержанием. Однако именно это не позволяло завоевать широкие народные массы. В гораздо большей степени людей привлекал антигосударственный характер ересей, позволяющий выразить свой социальный протест .
Мани считал себя призванным объяснить то, что доселе так противоположно трактовалось. Он внимательно изучал каббалиста Скифиана, жившего при апостолах и склонявшегося к гностицизму. Учение Зороастра не могло во всей своей полноте удовлетворить Мани, который предпочитал верования более древних магов.
Идеям Мани был присущ пантеизм, который так же был характерен всем гностическим сектам. Он говорил, что не только причина и цель всего существования в Боге, но одинаковым образом и Бог присутствует везде. Все души равны между собой, а Бог присутствует во всех них, и такое одухотворение свойственно не только людям, но и животным, даже растения не лишены того. Повсюду на земле нельзя не видеть преобладания или добра или зла; примирение - это вымысел, в действительности его не существует. Добрые и злые существа враждебны уже с самого дня своего создания. Эта враждебность вечна, как вечна преемственность созданий, населяющих мир. Так как в добрых и злых явлениях, физических и духовных, нет ничего общего, то они должны происходить от двух различных корней, быть созданием двух божеств, двух великих духов: доброго и злого, Бога собственно и Сатаны, ему враждебного. У каждого из них есть свой Мир, оба они внутренне независимы, вечны и враги между собой, враги по самой природе своей .
Для Мани его Сатана есть непосредственное состояние материи. В ней все зло, и человек, скованный ею, только победой над ней, подвигами самоумерщвления, подавлением страстей, чувств, любви и ненависти получает надежду высвободиться из царства зла. Во всяком случае, Бог света должен быть выше Бога мрака, и врожденное этическое чувство подсказало творцу системы победу первого над вторым.
Большое внимание манихеи уделяли нравственной чистоте человека. Высокое призвание человека - в нравственной чистоте, вот почему иногда манихеи называли себя катарами, то есть чистыми. Земля, видимый мир, созданный Богом при посредстве животворного духа, должен был послужить ареной духовных подвигов первых людей, свидетелем их борьбы с телом. Такому толкованию верили "непосвященные слушатели", как они назывались в общине; избранные же поднимались до идеального созерцания предметов. (Подобное деление было и у альбигойцев.) Избранным или совершенным предлагался и более тяжелый практически кодекс морали, сходный с правилами сирийских гностиков и их суровым образом жизни. Очищение, освобождение от привязанностей земных, чистота и святость - цель бытия.
Так же Мани развил замечательное учение о душе. Воскресения мертвых Мани не принимал и стоял на воззрениях дуализма. Однако он внес в свое учение многое, непосредственно принадлежавшее христианству. С ним проповедовало двенадцать апостолов, семьдесят два епископа; у него были пресвитеры и диаконы для религиозного служения в различных местах.
Так были созданы манихейские богословие и Церковь, или, лучше, манихейская философская система. Пределы ее распространения были обширные, она с удивительной быстротой появилась на Востоке и Западе. Рядом с христианским воздвигался новый, манихейский молитвенный дом, и это было тогда, когда сама христианская религия еще не получила права на звание государственной. Церковная внешность и ортодоксальные приемы способствовали распространению манихейства. Подобно альбигойцам, манихейцы искусно умели пользоваться характером новых адептов, их ревностью к обряду, к букве. Поначалу они делали уступки, склоняя на свою сторону католиков евангельскими текстами, которые после начинали перетолковывать аллегорически. Будучи философами по убеждениям, они не отказывались от Крещения, но приводили его к простой обрядности и напоминали слова Спасителя: "Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять; А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную" (Евангелие от Иоанна, 4: 13-14). Под Причащением они подразумевали евангельское представление о духовном хлебе .
Основатель секты мученически погиб в 274 году от рук персидского царя, осужденный собором зороастрийских священников, противившихся распространению манихейства. Для позднейших поколений Мани стал человеком-легендой. Для своих последователей он был то Зороастром, то Буддой,
то Митрой, то, наконец, Христом. Как увидим, влиянию его мыслей трудно будет определить пределы. Могущество его духа проявляется тем решительнее, тем замечательнее, что его система была плодом лишь личных, и исключительно его, размышлений. Дуализм видоизменялся и развивался в разные эпохи в результате самостоятельного творчества, но в первой и самой влиятельной своей манихейской форме он был делом одного ума. Гнозис сирийской школы дал Мани особенный авторитет на Востоке, утвердив на Западе в следующем, четвертом, столетии дуализм его ученика, Присциллиана .
Широкое распространение получила ересь монтанистов, возникшая во второй половине II века. Основателями ее были Монтан, его ближайшими продолжателями - Присцилла и Максимилла (фригийские женщины) . Те христианские течения, среди которых вырабатывалась основная линия исторического развития церкви, вели долгую и упорную войну с монтанистами, которых отчасти поддерживала такая значительная фигура как Тертуллиан. Ересь называли также катафригиской так как возникла она во Фригии. Как и многие еретики, монтанисты в своих взглядах почти не отходят от доктрин церкви. "Они принимают пророка и закон, исповедуют отца и сына и дух, чают воскресения плоти, как проповедует и церковь; но они проповедуют и некоторых своих пророков, т.е. Монтана, Присциллу и Максимиллу" . Но катафригийцы расходились с ортодоксальной церковью в одном положении веры: следуя Савелию они "втискивали" троицу в одно лицо, а так же не соблюдали традиционную обрядовость и церковную иерархию . Тем не менее, даже небольших отличий было достаточно, чтобы церковь ополчилась против ереси Монтана .
Католики жаловались на них за пародию святого таинства при Крещении и Причащении, где они произносили какие-то непонятные, мистические слова, подобно гностикам, а также на то, что у них женщины допускаются к системе публичного обучения, что строго запрещено соборами. Вообще еретики в этот век разложения западной империи представляли собой общество более образованное, более крепкое своей нравственной силой. К ним часто обращались лучшие умы времени. Многие риторы, поэты, ученые, весьма знаменитые женщины и, наконец, священники, епископы принадлежали к этой секте, блиставшей дарованиями и красноречием своих основателей. Это учение было широко распространено в Испании и Галлии; Аквитания и Нарбоннская провинция скоро сделались центром присциллианской ереси. Собственно манихеи не могли бы удерживать за собой такого количества последователей, потому что не представляли христианской Церкви в строгом смысле этого слова.
Император Максим, уступая настояниям святого Мартина, сам казнил присциллиан и приказал везде предавать еретиков казни в случае сопротивления .
Это были первые соборы против еретиков. Для тогдашних мечтателей и утопистов в религии, смотревших на богословский спор как на вопрос исключительно философский, такое административное и церковное преследование было неожиданным. Но эта новость послужила примером, которому стали подражать слишком часто. Из-за преследований еретики поспешили соединиться в более крепкие и дружные общества. Секта приняла таинственность обрядов и сделалась недоступной для непосвященных, тем заманчивее увлекая последних. До середины VI века она держится как отдельное и сильное вероисповедание, и только собор в Браге нанес решительный удар по ее существованию. Но, тем не менее, идеи присциллиан, так счастливо посеянные, нашли себе поддержку в скептицизме народного лангедокского характера. Эти идеи не исчезали, а, обогатившись новым материалом, растили будущую, гораздо более сильную оппозицию альбигойцев.
Около того же времени в тот же Лангедок были занесены с Востока сходные воззрения павликиан - секты, родственной сирийскому гностицизму, того же греческого происхождения, с теми же неоплатоническими началами, но потерявшей многое из манихейских преданий. Если быть конкретным, то павликианство возникло в Армении в середине VII столетия. Названо, видимо, по имени апостола Павла, возможно, имеет генетическую связь с паулистскими церквями I-II веков. Основатель движения - армянин Константин Сильван .
Провансальские павликиане даже проклинали память знаменитых ересиархов древности, они предавали анафеме Скифиана, Будду и самого Мани. В Галлии они назывались публиканами. Они сходились с манихеями только в понятии о дуализме и борьбе начал, отвергая, подобно будущим вальденсам, всякий внешний культ, придавая Крещению и Причастию одно лишь обрядовое значение произнесением известных слов. У них не было иерархии, никакого следа церковной организации, как не будет ее у вальденсов. Подобно последним, они признавали брак, не отвергали мяса. Собственно, на павликианскую систему надо смотреть не иначе, как на ту уступку, которую сделал азиатский дуализм европейскому рационализму в христианстве, как на первообраз будущих реформаторов XII столетия, смутно колебавшихся в вопросах веры и балансировавших между рационализмом и христианским богословием.
Поэтому если павликиане и занимают место в общей истории альбигойцев, то было бы жестокой ошибкой производить от них дуалистов альбигойских (катаров), хотя это делают даже такие представительные авторитеты, как Боссюэ, Риччини, Муратори, Мосгейм, Гиббон, наконец, некоторые историки ересей новейшего времени, такие как Ган, русский исследователь духоборов Новицкий и англичанин Майтланд .
В отношении же догматическом поздние катары имели с павликианами столько же общего, сколько массилиане (от Массилии, Марселя), эти "полупелагиане", названные так потому, что составляли исключительное достояние Прованса, где появились в конце IV века с догматикой, развитой учеником Пелагия Кассианом и поддерживаемые марсельскими священниками и несколькими епископами Аквитании. Совершенно чуждые дуализма, массилиане стояли на католической почве и привносили лишь собственный взгляд на благодать, необходимость которой если не совсем отвергали, то, во всяком случае, придавали ей второстепенное значение, содействующее человеку верующему. В манихейских обрядах упрекали только собственно пелагиан. Против массилиан же вооружились соборы в Арле и Лионе (475г.), а Аравзийский собор в 529 году наложил на них проклятие .
Но самым замечательным еретиком, потрясшим церковь, был Арий. Он отрицал тождественность, единосущность бога-отца и бога-сына; сын не существовал до рождения, не может быть изначален: творение не может равняться творцу. По существу Арий стоял на той монархианской позиции, которая была уже признана ересью и осуждена . Тонкой, едва заметной струей манихейство вливается в арианство, и восточная философия, преследуемая основателем этой обширнейшей из ересей, тем не менее, часто служит материалом для систематических построений Ария. У Ария, наконец, встречаются слова "Логос", "София"; у него Бог Сын - чуть ли не демиург, создавший первых людей вместе с Духом, который позже содействовал ему в делах творения. Тонкости и трудности системы, отсутствие ясности и точности, особенно в определении субстанции Сына, - те же признаки гностицизма; эти стороны особенно способствовали падению ереси.
Арий энергично повел пропаганду своей доктрины. В результате чего движение проникло глубоко в общество. Этому способствовало также то, что в это время ясно обозначилось противостояние между восточной и западной церквями. Неспособность определить однозначно догматиков было на руку арианам, их абсолютному торжеству. "Наступило тяжелое время, - писал Иероним, - когда весь мир исповедовал арианство" .
Конец торжеству арианства положил Собор в Константинополе 381 года, одобривший только веру в "единосущие". Однако арианство долго еще давало о себе знать. Имея большое влияние на европейские государства, там оно упорно держалось, во многом благодаря простоте своих положений. Остготы оставались арианами до 553г., вестготы Испании - до Собора в Толедо 589г.; вандалы до 533г., когда были сломлены Велизарием; бургунды были арианами до присоединения их к королевству франков в 534г., лангобарды - до середины VII века .
При рассмотрении арианства несомненной становится его связь с альбигойскими катарами. Современнику альбигойской войны, английскому летописцу Роджеру Говедену, провансальские еретики прямо представлялись потомками ариан. Такими же они казались знаменитому автору арианской церковной истории - Христофору Санду.
Но если в учении Ария скрывается гностический элемент, то далеко не в такой степени, чтобы без особенной натяжки он мог создать абсолютный дуализм, которым отличается главная ветвь катаров, и чтобы можно было находить какую-либо традицию, кроме косвенной, то есть той, какую оказывают на образование религиозных и философских систем события прошлого. В этом смысле арианство заметно повлияло на альбигойских еретиков, хотя ариан, как отдельных сектантов, в XIII столетии в пределах Лангедока не существовало .
Таким образом, арианство невозможно считать случайной вспышкой. Была масса условий общего характера, которые подготовляли и поддерживали его. Колоссальная энергия, которую в первые века затрачивала церковь на борьбу с государством, теперь освободилась и пошла на внутреннее самоустроение. Все недоговоренное, сдавленное угрозой внешней опасности вырвалось на свободу, потребовало уяснения и формулировки. Нигде это оживление достигает такого высокого уровня, как в области догматической деятельности.
Усиление церкви на Западе, особенно после принятия христианства по обряду римской церкви королем Хлодвигом, укрепляло союз алтаря и трона и подчиняло народные массы господствующему классу.
Рост экономического и политического могущества церкви сопровождался усилениям нравственной распущенности духовенства, оправдывавшегося "немощью человеческой природы" перед неодолимой силою греха. Так монах Пелагий уже в V веке, возмущенный римским клиром, отрицал учение церкви о первородном грехе. Он говорил, что "неодолимого греха" не бывает: если он - дело необходимости, то он не грех; если совершение греха зависит от человеческой воли, его можно избегнуть: человек сам спасается, как и сам грешит". Пелагию вторит Целестий. В 412г. Их учение было признано еретическим .
На Востоке народные массы также испытывали на себе государственный гнет, только уже целой империи. Это выливалось в недовольство принимавшее религиозные формы. Получили широкое распространение христологические ереси. Из них выделяется монофизитство, ересь, основанная архимандритом Евтихием или Евтихом, поддержанная александрийским патриархом Диоскором и осужденная церковью на Халкидонском (Четвертом Вселенском) соборе 451г.
Сущность монофизитства состоит в утверждении, что Христос, хотя рожден из двух природ или естеств, не в двух пребывает, так как в акте воплощения неизреченным образом из двух стало одно, и человеческая природа, воспринятая Богом-Словом, стала только принадлежностью Его божества, утратила всякую собственную действительность и лишь мысленно может различаться от божественной. Монофизитство определилось исторически как противоположная крайность другому, не задолго перед тем осужденному, воззрению - несторианству, которое стремилось к полнейшему обособлению или разграничению двух самостоятельных природ в Христе, допуская между ними только внешнее или относительное соединение или обитание одного естества в другом, - чем нарушалось личное или ипостасное единство Богочеловека .
Монофизитство вызвало большие волнения в Восточной империи. Само монофизитство не оставалось единым. Оно разделилось на две главные секты: севериане (феодосиане) или тленнопоклонники, юлианисты или нетленнопризрачники, фантазиасты. Последние (юлианне) в свою очередь распадались на ктиститов и актиститов. В дальнейшем выделились также ниовиты и тетратеиты.
Ни одно из религиозных движений раннего средневековья не принесло Византии столько бед, как монофизитство: оно оказалось на знамени всех сепаратистов и нравственно, а потому и политически, оторвало от империи ее добрую половину. Страстная борьба не раз доходившая до кровопролитных столкновений, потрясала империю полтора века. Религиозные интересы, вызвавшие движение, в значительной степени подчинялись игре политических сил . Они создали кризис, но не могли управлять ходом событий. В момент обострения религиозных споров на сцену выступает борьба за преобладание трех главных церквей - Александрийской, Константинопольской и Римской - и доводит напряжение до крайней степени.
Это в очередной раз наглядно демонстрирует нам то, что все споры о "вере" носили не только умозрительный, но и, как правило, сугубо практический характер; использовались для достижения определенных целей. Главной целью во все времена являлась власть. Тем, кто рвался к власти "нужны были понятия, догматы, символы, с помощью которых можно было тиранить массы, сгонять людей в стада. Это "христово стадо", масса угнетенных не только государством, но уже и церковью, людей, создавало мощные еретические движения, Прикрываясь религиозными лозунгами они хотели достичь воплощения утопических идеалов справедливого мира и прежней простоты церковного устройства. Как мы видим "вера" была только предлогом, маскарадом, занавесом, - позади играли инстинкты. О "вере" без конца толковали, а поступали, как подсказывал инстинкт .
В VII в. возникло монофелитское движение являющееся видоизменением и естественным продолжением монофизитов. Монофелиты (единовольцы) в своем движении прошли две стадии: моноэнергизма и монофелизма в собственном смысле слова. К середине VIII в. монофелитство сходит на нет. Споры о единой воле были задавлены спорами об иконах. Эти споры вылились в VIII в. в Византии в движение иконоборчества. Суть его заключалась в отказе множества людей почитать иконы, так как это материальные вещи, а, следовательно, творение Сатаны. Особенно эти идеи распространяли павликиане, появившиеся в уже в VI в. и требовавшие отречения от земных благ, уничтожения церковной иерархии и монашества, отмены почитания икон. Данная ересь оказала влияние на возникшее в последствии ереси развитого средневековья. За этой внешне идейной борьбой скрывалась противостояние церкви и государства, недовольство народа возрастающим гнетом церкви и государства. Свидетельством этого является восстание Фомы Славянина, которое проходило под лозунгами восстановления иконопочитания. К восставшим тут же присоединились павликиане проповедавшие, как мы помним, идеи иконоборчества. Это как раз и показывает нам, что ереси в своей сути были выражением социального протеста народных масс, но облаченного в религиозные формы. Не важно, что идеи павликиан и Фомы Славянина расходились, главное, что совпадали их желания. После подавления восстания в 825 году павликиане еще продолжали свою борьбу с государством .
Так же следует особо выделить самобытные богословствования отдельных учителей-раскольников. Уже к середине III в. христианская церковь представляла собой мощную разветвленную организацию, обладавшую большим имуществом. Стоявшие во главе общины богатые епископы, опиравшиеся на новую провинциальную землевладельческую и служилую знать, руководили не только религиозной и финансовой жизнью церкви, но и политикой, направленной против умирающего сенаторского, патрицианского Рима. В тоже время идет ожесточенная классовая борьба внутри церкви; проникшаяся христианской религией беднота, эксплуатируемая своими же единоверцами и церковью, бессильно мечтает о возврате к мнимой "чистоте" первоначального христианства; отчаяние эксплуатируемых прорывается в ересях и расколах. В этот напряженный период происходит раскол Новата, Новациана и других. Епископ карфагенский Киприан сообщает, что Еварист, бывший епископ, отлученный от кафедры "блуждает по отдаленным областям…и старается увлечь других себе подобных. А Никострат, лишившись священного диаконского сана и бежав из Рима…выдает себя за проповедника". Киприан не скупится на слова описывая Новата - "всегдашнего еретика и вероломца", который первым зажег "пламя несогласия и раскола" . Так же Киприан извещает о "коварных замыслах Фелициссима…который покусился отделить от епископа часть народа и сделался вождем крамолы и начальником возмущения" .
Таким образом, ереси появляются уже в ранний период христианства. На этот период достаточно сложно обрисовать картину движения религиозных сект, которые чаще всего представляли собой переход к христианству от иудейства и других религиозных течений. Утверждение основных догматов христианства проходило достаточно долго, что порождало множественные интерпретации основных его положений и определяло тем самым идейное богатство возникавших ересей. Однако уже тогда еретичество (сектанство)"представляло собой … громадный лагерь, куда бежали все упавшие духом, сломленные в своей энергии, разочарованные в возможности сопротивления оружием . То есть, говоря другими словами ереси, изначально приобретали форму социального протеста, носили политический характер. Религиозные прения становились способом выражения недовольства определенных социальных групп, борьбы против существующих порядков. Все это отчетливо проявляется в еретических движениях раннего средневековья. Именно в этом виде ереси приобретут наибольший размах и значение в эпоху развитого средневековья.
Глава II. Еретические движения высокого средневековья: общее и особенное
Наивысшего рассвета и размаха еретические движения достигли в период Развитого средневековья (X-XVвв.). Истоки ересей этого периода затерялись в смутных веках, предшествовавших становление христианства. Но уже в учениях гностиков и манихеев, смешавшихся на почве Александрии и Вавилона, они выбиваются на поверхность. Смешение гностических и манихейских учений с первоначальным христианством привело к неожиданным последствиям. "Вместо долгожданной универсальной религии, которую готовы были принять не только фараоны из эллинской династии Птолемеев, но и сменившие их цезари, возникла гремучая смесь вселенской ереси" .
Отголоски взрыва потрясшего христианство мы различим и в оккультизме и в учениях алхимиков, розенкрейцеров, в обрядовой символике масонов, во всех областях мистики, будь то альбигойский ритуал или ритуал позднейших ересей.
Но именно в период развитого средневековья большинство еретических движений принимают конкретный социальный характер. Связанно это со следующим. Христианство, которое на начальных своих этапах представляло собой смесь "обобщенной восточной, в особенности еврейской, теологии и вульгаризированной греческой, в особенности стоической, философии… в средние века, в той же самой мере, в какой развивался феодализм принимало вид соответствующей ему религии с соответствующей феодальной иерархией" . В силу этого в средние века все виды идеологии такие как философия, политика, юриспруденция стали подразделениями теологии, были присоединены к ней. Поэтому "всякая общественное и политическое движение вынуждено было принимать теологическую форму. Чувство масс вскормлены были исключительно религиозной пищей; и чтобы вызвать бурное движение, необходимо было собственные интересы этих масс представлять им в религиозной одежде" . Основой еретических движений был социальный протест против отдельных сторон феодального строя или феодализма в целом.
Теологическое единство, характеризующее мировоззрение средних веков было не только идейным. Оно действительно существовало, но не только в лице папы, монархического сосредоточия этого единства, но, прежде всего в лице церкви, организованной на феодальных и иерархических началах . Церковь обладала огромным могуществом, хотя и была удобным орудием для государства, которая в союзе с епископатом могло распоряжаться христовым "стадом" в интересах еще большего закрепощения и угнетения народных масс . Церковь выступала в роли "божественной санкции" существующих порядков. Понятно, что при этих условиях все выраженные в общей форме нападки на феодализм и, прежде всего нападки на церковь, все революционные - социальные и политические - доктрины должны были по преимуществу представлять из себя одновременно и богословские ереси. Для того чтобы возможно было нападать на существовавшие общественные отношения, нужно было сорвать с них ореол святости .
В раннее средневековье, в условиях, когда феодальные отношения еще не сформировались, а феодальная эксплуатация и орудия ее осуществления (в том числе и католицизм как основная форма идеологического воздействия) еще не приняли всеобъемлющего характера, Западная Европа еще не знала массовых еретических движений. Но уже тогда имелась благоприятная почва для еретических учений.
Подъем еретического движения в Западной Европе в период развитого средневековья был, в первую очередь, связан с возникновением и ростом городов. Сословно неполноправное положение горожан в феодальном обществе, эксплуатация городских низов, не только со стороны светских и духовных феодалов, но и со стороны городского купечества и патрициата, Острота социальных противоречий, наконец, относительно (в сравнении с деревней) активная общественная жизнь делали города подлинными очагами ересей. Не случайно области наиболее раннего и бурного городского развития - Северная Италия, Южная и Северно-Восточная Франция, Рейнская область, Фландрия, Южная Германия были одновременно и областями наиболее активного развития еретических движений .
Рост городов способствовал распространению ересей и в деревне. Развитие товарно-денежных отношений и связанное с этим ухудшение положения значительной части крестьянства создавали почву для вовлечения в еретические движения крестьянских масс. Антицерковные, еретические настроения усиливались тем, что церковные феодалы особенно рьяно препятствовали попыткам находившихся под их властью городов добиться самоуправления. Личному освобождению крестьян в своих владениях. Таким образом, революционная оппозиция феодализму проходит через все средневековье. Она выступает, соответственно условиям времени, то в виде мистики, то в виде открытой ереси, то в виде вооруженного восстания .
Содержание ересей зависело от стадии развития общества, от специфики общественных условий в том или ином регионе и государстве, от того, интересы каких сословно-классовых и этнических групп выражались и т.д. По социальной основе, направленности и среде распространения выделяют крестьянские, городские (бюргерские, плебейские), межсословно-классовые (бюргерско-дворянские, крестьянско-плебейские) ереси .
Но чаще, по социальным направленностям выделяют два основных типа средневековых ересей: бюргерские и крестьянско-плебейские. Бюргерская ересь выражала протест горожан против феодальных оков, препятствующих развитию городской экономики, и притеснений бюргерства со стороны феодального общества. Ересь городов - а она собственно и является официальной ересью средневековья - была направлена главным образом против попов, на богатство и политическое положение которых она нападала. Средневековые бюргеры требовали прежде всего дешевой церкви. Реакционная по форме, как и всякая ересь, которая в дальнейшем развитии церкви и догматов способная видеть только вырождение, бюргерская ересь требовала восстановления простого строя ранней христианской церкви и упразднения замкнутого сословия священников . Бюргерская ересь носила лишь антиклерикальный характер. Она стремилась улучшить моральный облик клира, удешевить обряды и т.д. Как известно христианство в I в. н.э. не знало церковной организации, должностных лиц, культа, клира, догматов. Вместо института священства были пророки, учители, апостолы, проповедники, выходившие из рядовой массы верующих и, как считалось, обладавшие харизмой, т.е. способностью, даруемой духом, пророчествовать, учительствовать, совершать чудеса, исцелять и т.д. Любой христианин мог назвать себя харизматиком и заниматься учительством - пророчеством; если он имел достаточное число приверженцев, то зачастую руководил делами общины. Поэтому для многих еретиков раннехристианская апостольская церковь - простая, "дешевая" и "чистая" - была идеалом .
История еретических движений средневековья изобилует названиями ересей и представляет собой в этом смысле большую пестроту. Если не считать такие малоизвестные, как эвхиты, петробрусианцы, генрихиане, оливиты и т.д., то следует, во всяком случае, перечислить наименование ересей, сыгравших важную роль в средневековой истории: богомилы, катары (альбигойцы, вальденсы, патарены), фратичелли, апостольские братья, беггарды, иохамиты, лолларды и виклифиты в Англии второй половины XIV в., гуситы (табориты, чашники и калликстинцы) в Чехии в XV веке. Остановимся кратко на том общем, что характеризует социальные и вероисповедальные позиции перечисленных ересей .
Большое место в идеологии почти всех ересей занимает обличение зла, царящее в мире. Прежде всего их мишенью выступало духовенство - его алчность, награбленные им огромные богатства, не прекращавшаяся практика дальнейшего безжалостного грабежа народа, роскошная жизнь, которую вели прелаты разных чинов и категорий, разврат, царивший среди духовенства. Все это противопоставлялось евангельским образам Христа и апостола. Еретики отрицали право духовенства на монополию в делах веры. Вальденсы, например, утверждали, что проповедовать слово божье имеют право все, в том числе и миряне, что месса которую служат священники, не имеет ни какого значения.
Разделение людей на богатых и бедных еретики считали не единственным злом, царящим в мире. В более широком плане они рассматривали весь земной мир как воплощение зла и нечистоты. Здесь коренится дуализм доброго и злого начал в мире, заимствованный ранними ересями из манихейства, и пронизывавший в дальнейшем вероучение на многих средневековых сект .
Особенно ярко обозначенный дуализм проявился в ереси богомилов. Богомилы исповедовали дуалистическое вероучение и являлись членами религиозного общества сначала в Болгарии, потом в соседних с ней странах Балканского полуострова и даже за пределами его, названное так по имени своего основоположника, попа Богомила, жившего в Болгарии во второй половине X века. "Так вселукавый наш враг рассеял по всей земле болгарской манихейскую ересь, смешал ее с масалианской", - поветствует болгарский синодик XIII в . И действительно истоки богомильства обнаруживают себя в полухристианских мистических учениях гностицизма и манихейства, переработанное в III в. Павлом Самосатским и обновленные в организованной группе павликиан в конце VII в. Малоазийские павликиане, которых византийские императоры переселяли на границы Болгарии, распространяли павликианство среди простого народа.
К этому чужеземному источнику богомильства присоединяется и другой такой же - умеренно дуалистическое (на почве египетского гностицизма) мессалианство, или евхитство, в X в. сильно распространенное в монастырях Византии.
Теория и практика богомильства изменялось в зависимости от места и времени его существования; но даже многие существенные черты богомильства представляются недостаточно ясными в виду отсутствия исторических источников богомильского происхождения.
Богомильство стремилось разрешить в теории вопрос о происхождении зла в мире и в зависимости от этого найти своей жизненной практикой правильный путь для борьбы со злом. Здесь ересь богомилов удивительно напоминает религию Зороастра. Однако существовала еще одна разновидность богомильства которой не было места абсолютизму злого начала как в религии Зороастра .
Богомильское душеспасение ставило богомилов во враждебные отношения к государству, которое выступало против них в защиту не только церкви, но и самого себя. Богомилы отрицали самую сущность государства как представителя материальной силы, физического принуждения, создания злого Сатаны. Они отрицали войну, как насилие и массовое убийство тел, не успевших послужить делу возвышения духа. Они не хотели присягать, не признавали судов и наказаний. В лучшем случае они готовы были платить государству подати. Но и в этом пункте они иногда не делали уступок: учили неповиноваться верховной власти, презирали богатых, насмехались над старейшинами и боярами, объявляли грешниками перед Богом людей, служивших царю и его чиновникам, уговаривали рабов не работать на господ .
Такая позиция делала богомильство привлекательным в глазах простого народа и придавала этой ереси ярко выраженный антиклирикальный и антифеодальный характер.
Южно-славянское богомильство внесло большой вклад в историю германно-романских стран. Так из Болгарии, непосредственно из сербско-хорватских земель, богомильство перекинулось и в северную Италию и в южную Францию. Катары, или патарены Ломбардии и альбигойцы Прованса были ответвлениями богомильства потому и носившими имя bulgari, bugri.
Говоря об общей черте еретических движений развитого средневековья мы можем отметить, что в основе большинства ересей лежали социалистические идеи. Учения хилиастического социализма становились основой идеологии широких народных движений. Здесь мы встречаемся с новым явлением сравнительно с античностью, где идеи высказывались отдельными мыслителями или узкими сектами. Благодаря этому и сами социалистические учения приобрели новые, исключительно важные черты, которые они сохранили до наших дней.
Следует сказать несколько слов, почему социализм был таким привлекательным для людей того времени. Если мы обозначим основные контуры социализма, то увидим следующее:
Уничтожение частной собственности - в отрицательной форме присуще всем социалистическим учениям.
Уничтожение семьи - присуще не всем, но большинству социалистических учений.
Уничтожение религии. Для социалистических учений это характерно, начиная с конца XVII века. Еретические движения средневековья - носили характер религиозныхдвижений, но именно те из них, в которых особенно ярко проявлялись социалистические тенденции, были непримиримо враждебны той конкретной религии, которую исповедовало окружающее их человечество.
Требование общности или равенства - присутствует почти во всех социалистических учениях. Отрицательная форма этого требования - это стремление уничтожить иерархии окружающего общества, призывы "унизить гордых, богатых и власть имущих", упразднить привилегии. Именно это и обуславливало привлекательность социалистических идей, которые содержались в идеологии ересей . Мы можем увидеть это в призывах богомилов, увидим это и у других еретических движений о которых будет сказано позже.
Так же следует отметить, что социализм, выступая за уничтожение религии, сам претендует на ее место. Можно сказать, что социализм это особая религия. В пользу этой точки зрения можно привести многие и очень веские аргументы. Например, понимание социализма как религии может объяснить необычайную притягательную силу социалистических учений, их способность зажигать отдельных людей и вдохновлять народныедвижения, т.е. как раз те аспекты социализма, которые остаются совершенно необъяснимыми при подходе к нему с экономической точки зрения или политической категории .
С религиозным мироощущением сближает социализм и его претензия на роль универсального мировоззрения, охватывающего и объясняющего исходя из одного принципа весь мир. Религиозную черту можно видеть и в том, что социализм понимает историю не как хаотические явления, но указывает ее цель, смысл и оправдание. Взгляд социализма, как и религии, на историю теологичен. Булгаков обращает внимание на многочисленные и далеко идущие аналогии между социализмом (особенно, марксизмом), иудейской апокалиптикой и эсхатологией . Наконец, враждебность социализма религии не противоречит такому взгляду - ее можно объяснить, как вражду между соперничающими религиями.
Однако все эти аргументы лишь показывают, что у социализма и религии есть какие-то важные общие черты, но не доказывает, что основные особенности социализма можно свести к религии .
Тем не менее, начиная со Средних веков и вплоть до эпохи Реформации в Западной Европе, учения хилиастического социализма облекались в религиозную форму. Несмотря на их многообразие, для всех них была характерна общая черта - отрицание многих сторон учения католической церкви и острая ненависть к самой церкви. Поэтому их развитие протекало внутри еретических движений того времени. Мы сейчас рассмотрим несколько наиболее типичных средневековых ересей.
Движение катаров (катары значит по-гречески чистые) охватило Западную и Центральную Европу в XI в. Оно пришло, по-видимому, с Востока, непосредственно из Болгарии, где предшественниками катаров были богомилы, очень распространенные там, в X веке. Но происхождение этих ересей более древнее. Среди катаров было много разных толков. Папа Иннокентий III насчитывал до 40 сект катаров. К тому же были и другие секты, которые во многих основных положениях своего учения сходились с катарами: петробрузиане, генрихиане, альбигойцы. Их обычно объединяют в группу гностически-манихейских ересей .
Основной мировоззрения всех разветвлений этого движения было признание непримиримой противоположности материального мира, источника зла, - и мира духовного, как сосредоточения блага. Так называемые дуалистические катары видели причину в существовании двух богов - доброго и злого. Именно злой бог создал материальный мир: землю и все, что на ней растет, небо, солнце и звезды, а также человеческие тела. Добрый же бог - это создатель духовного мира, в котором есть иное, духовное небо, иные звезды и солнце. Другие катары, называвшиеся монархическими, верили в единого доброго Бога, творца мира, но предполагали, что материальный мир создан отпавшим от Бога его старшим сыном - Сатаной или Люцифером. Все течения сходились на том, что враждебность двух начал - материи и духа - не допускает никакого их смешения. Поэтому они отрицали телесное воплощение Христа (считая, что тело Его было духовным, лишь имевшим видимость материальности) и воскресение мертвых во плоти. Отражение своего дуализма катары видели в разделении Священного Писания на Ветхий и Новый Завет. Бога Ветхого Завета, создателя материального мира, они отождествляли со злым богом или с Люцифером. Новый Завет они признавали заповедями доброго бога .
Катары полагали, что Бог создал мир не из ничего, что материя вечна и мир не будет иметь конца. Что касается людей, то их тела они считали созданием злого начала. Души же, по их представлениям, не имели единого источника. У большей части человечества души, как и тела, были порождением зла - такие люди не имели надежды на спасение и были обречены погибнуть, когда весь материальный мир вернется в состояние первозданного хаоса. Но души некоторых людей были сотворены благим богом - это ангелы, некогда соблазненные Люцифером и заключенные в телесные темницы. В результате смены ряда тел (катары верили в переселение душ) они должны попасть в их секту и там получить освобождение от плена материи. Для всего человечества идеалом и окончательной целью в принципе было всеобщее самоубийство. Оно мыслилось или самым непосредственным образом (с осуществлением этого взгляда мы встретимся позже), или через прекращение деторождения.
Эти взгляды определяли и отношение к греху и спасению. Катары отрицали свободу воли. Обреченные на гибель дети зла никакими средствами не могли избегнуть своей гибели. Те же, кто получал посвящение в высший разряд секты, уже не могли грешить. Ряд строгих правил, которым они должны были подчиняться, объяснялся опасностью быть загрязненным греховной материей. Их неисполнение показывало просто, что обряд посвящения был недействительным: либо посвящаемый, либо посвящавший не обладал ангельской душой. До посвящения полная свобода нравов вообще ничем не ограничивалась, так как единственным реальным грехом было грехопадение ангелов на небесах, а все остальное - неизбежное следствие этого. После посвящения ни раскаяние в совершенных грехах, ни их искупление не считалось нужным .
Отношение катаров к жизни вытекало из их представления о зле, разлитом в материальном мире. Продолжение рода они считали делом Сатаны, верили, что беременная женщина находится под влиянием демона, а каждого рождающегося ребенка тоже сопровождает демон. Этим же объясняется их запрет мясной пищи - всего, что произошло от соединения полов.
Та же тенденция приводила к полному отходу от жизни общества. Светские власти считались творением злого бога, им не должно было подчиняться, идти в их суд, произносить клятву, брать в руки оружие. Убийцами считались все, применяющие силу, - судьи, воины. Очевидно, что это делало невозможным участие во многих областях жизни. Больше того, многие считали запретным любое общение со стоящими вне секты, с "мирскими людьми", за исключением попыток их обращения .
Еретиков всех толков объединяло резко враждебное отношение к католической церкви. Они считали ее не церковью Иисуса Христа, но церковью грешников, вавилонской блудницей. Папа - источник всех заблуждений, священники - книжники и фарисеи. Падение католической церкви, по их мнению, произошло во времена Константина Великого и папы Сильвестра, когда церковь, нарушив заветы Христа, посягнула на мирскую власть (согласно так называемому "Дару Константина"). Отрицались таинства, в особенности - крещение детей, так как дети еще не могут верить, - но также брака и причастия. Некоторые ответвления движения катаров - котарелли, ротарии - систематически грабили и оскверняли церкви. В 1225 г. катары сожгли католическую церковь в Брешии, в 1235 г. убили епископа в Мантуе. Стоящий в 1143-1148 во главе манихейской секты Эон де л"Этуаль объявил себя сыном Божиим, господином всего сущего и по праву владения призывал своих последователей к ограблению церквей.
Особенно был ненавистен катарам крест, который они считали символом злого бога. Уже около 1000г. некий Левтард проповедовавший близ Шалона, разбивал кресты и иконы. В XII веке Петр из Брюи разводил костры из расколотых крестов, за что и был в конце концов сам сожжен возмущенной толпой.
Церкви катары считали кучами камней, а богослужения - языческими обрядами. Они отрицали иконы, заступничество святых, молитвы за умерших. В книге инквизитора-доминиканца Рейнера Саккони, автор которой сам 17 лет был еретиком, утверждается, что катарам не запрещалось ограбление церквей .
Катары отрицали католическую иерархию и таинства, но имели собственную иерархию и собственные таинства. Основой организационной структуры секты было ее разделение на две группы - "совершенных" (perfecti) и "верящих" (credenti). Первых было немного (Рейнер насчитывает их всего 4000), но они составляли узкую группу руководителей секты. Из "совершенных" составлялся клир катаров: епископы, пресвитеры и дьяконы. Только "совершенным" сообщались все учения секты - многие крайние, в особенности резко противоречащие христианству, взгляды не были известны "верящим". Лишь "совершенные" были обязаны соблюдать многочисленные запреты. Им было, в частности, запрещено отрекаться от их учения при каких-либо условиях. В случае гонения они должны принимать мученическую смерть, "верящие" же могли для вида посещать церкви и в случае гонений отрекаться от своей веры.
Но зато положение, которое занимали "совершенные" в секте, было несравненно выше положения священника в католической церкви. В некотором отношении это был сам Бог, и так ему поклонялись "верящие".
"Верящие" были обязаны содержать "совершенных". Одним из важных обрядов секты было "поклонение", когда "верящие" трижды распростирались на земле перед "совершенными".
Часто катары стремились покончить жизнь самоубийством, которое называлось "эндура". Нередко ей подвергали стариков или детей, принявших "утешение" (центральное таинство секты - соединявшее в себе: крещение, посвящение в священнический сан, покаяние и отпущение грехов, а иногда - и соборование умирающего. Лишь принявшие его могли рассчитывать на избавление от телесного плена: их души возвращались в свое небесное жилище). Формы эндуры были разнообразны: чаще всего голодная смерть (в особенности для детей, которых матери переставали кормить грудью), но также кровопускания, горячие ванны, сменяющиеся резким охлаждением, напиток с истолченным стеклом, удушение. Доллингер, разбиравший сохранившиеся архивы инквизиции в Тулузе и Каркассоне, пишет: "У того, кто внимательно изучит протоколы обоих вышеупомянутых судов, не останется никаких сомнений в том, что от эндуры погибло гораздо больше людей - частью добровольно, частью насильно, - чем в результате приговоров инквизиции" .
Из этих общих представлений вытекали социалистические учения, распространенные среди катаров. Как элемент материального мира они отрицали собственность. "Совершенным" была запрещена индивидуальная собственность, но сообща они владели имуществом секты, часто значительным.
Катары пользовались влиянием в различных слоях общества, в том числе и в самых высших. Так, про графа Раймонда VI Тулузского писали, что в его свите всегда присутствовали переодетые в обычное платье катары, чтобы в случае внезапной близости смерти он мог получить их благословение. Однако в основном проповедь катаров была обращена, по-видимому, к городским низам. Об этом свидетельствуют, в частности, названия разных сект: Populicani ("народники") (некоторые исследователи видят здесь, впрочем, испорченное название павликиан), Piphler (тоже от "плебс"), Texerantes (ткачи), Бедняки, Патарены (от сборщиков трепья, символа нищих). В своей проповеди они говорили, что истинно христианская жизнь возможна лишь при общности имущества. .
В 1023 году в Монтефорте катары были преданы суду по обвинению в пропаганде безбрачия и общности имущества, а также в нападках на церковные обычаи. По-видимому, призыв к общности имущества был довольно распространен среди катаров, так как о нем упоминается в некоторых направленных против них католических произведениях. Так, в одном из них катары обвиняются в том, что этот принцип они провозглашают демагогически, сами же его не придерживаются: "У вас не все общее, одни имеют больше, другие - меньше" .
Безбрачие совершенных и общее осуждение брака встречается у всех катаров. Но в ряде случаев греховным считается только брак, но не блуд вне брака. Тем самым эти запреты имели своей целью не столько обуздание плоти, сколько уничтожение семьи. В сочинениях современников все время встречается обвинение катаров в общности жен, "свободной" или "святой" любви.
Св. Бернард Клервосский в 1130-1150 гг. обвинял катаров в том, что они проповедуют против брака, но находятся в свободном сожительстве с женщинами, бросившими семью . В этом его поддерживает Рейнер . Такое же обвинение против манихейской секты, распространившейся в Бретани около 1145г., содержится в летописи архиепископа Руанского Гуго из Амьена. В изданной в XII веке книге против ересей Алан из Лилля приписывает катарам такие взгляды: "брачные узы противоречат законам природы, так как эти законы требуют, чтобы все было общим" .
Ересь катаров распространилась в Европе с необычайной скоростью. В 1012 году сообщается о сектантской группе в Майнце, в 1018 и 1028 - в Аквитании. Часто можно слышать об Орлеанской ереси появившейся в Орлеане в 1017г., но остававшейся долгое время потаенной. "Ересиархами того…учения стали двое из духовных лиц города - Гериберт и Лизой", о чем засвидетельствовал сам Гериберт Девственник признаваясь, что давно принадлежит катарской ереси . В 1025 - в Аррасе, в 1028 - в Монтефорте близ Турина, в 1030 - в Бургундии, в 1042 и 1048 - в епископстве Шалон на Марне, в 1051 - в Госларе и т.д. Бонакурсус, бывший раньше епископом катаров, писал около 1190г. о положении в Италии: "разве не переполнены этими лжепророками все местечки, города, замки?" . А епископ Миланский утверждал в 1166г., что в его епархии больше еретиков, чем правоверных.
В одном сочинении XIII века насчитывается 72 епископа катаров. Рейнер Саккони говорит о 16 церквах катаров. Все они тесно связаны и, по-видимому, возглавлялись папой, который находился в Болгарии. Созывались соборы, на которых присутствовали представители из многих стран. Например, в 1167г. близ Тулузы открыто происходил собор, созванный еретическим папой Никетом или Никитой, на котором присутствовали массы еретиков, в том числе из Болгарии и Константинополя.
Но особенно большой успех имела ересь на юге Франции - в Лангедоке и Провансе. Туда неоднократно посылались миссии для обращения еретиков. С такой миссией был там и св. Бернард Клервосский, утверждавший, что церкви опустели, никто не причащается и не крестит детей. Миссионеры, как и местное католическое духовенство, избивались, подвергались угрозам и оскорблениям .
В 1208г. Иннокентий III поднял против альбигойцев крестовый поход. Во главе войска стал Симон де Монфор. Против альбигойцев подняли крест в Германии - Леопольд, герцог австрийский Энгильберт и многие другие; тоже произошло во Франции, в Нормандии, в Пуату. Главой и проповедником этого похода был Арнольд, аббат в Сито, впоследствии архиепископ Нарбонны .
Война, предпринятая против альбигойцев совпала с началом инквизиции. "Нелегко определить число несчастных альбигойцев, погибших на кострах с 1208 года. Но нельзя не проникнуться живым состраданием при чтении повествований того времени - писал Льореннто. - Они изображают гибель нескольких миллионов людей среди самых ужасных мучений" . В одном лишь Безье, согнав жителей церкви Св. Назария, каратели перебили 20 тысяч человек. Один из солдат не зная как отличить еретиков от верующих католиков обратился к Арнольду де Сати: "Что делать, отче? Не умеем мы различать добрых и злых!". На что тот ответил: "Бейте их всех, ибо господь познает своих". И перебито было великое множество в том городе .
С тех пор повсюду еретиков бросали в тюремные застенки, их подвергали жесточайшим пыткам, сжигали на кострах. Дым новых костров повис над Европой. Придет время, историки постараются хотя бы примерно посчитать число жертв инквизиции и содрогнуться сами, назвав пять миллионов человек .
Только в XIII веке после более чем тридцатилетних "Альбигойских войн" ересь была побеждена. Однако влияние этих сект продолжало сказываться еще несколько столетий.
Не менее известной в истории средневековья стала секта Братья свободного духа и апостольские братья. В создании учений этих сект особую роль сыграли два мыслителя, и позже оказывавшие непрестанное воздействие на еретические движения Средних веков и Реформации: Иоахим из Флори и Амальрих де Бена. Оба жили в XII веке, умерли вскоре после 1200г.
Иоахим был монахом и аббатом. Его учение было создано, по его словам, отчасти на основании изучения Священного Писания, отчасти явилось результатом откровения. Оно основывается на понимании истории человечества как процесса постижения Бога. Иоахим разделяет ее на три эпохи: Царство Отца от Адама до Христа, Царство Сына от Христа до 1260г. и Царство Духа, которое наступит в 1260г. Первая была эпохой рабского подчинения, вторая - сыновнего повиновения, третья будет эпохой свободы, по словам апостола - "Там, где Дух Господень, там и свобода". В эту эпоху народ Божий будет пребывать в мире, избавленный от трудов и страданий. Это будет век смиренных и бедных, люди не будут знать слов "твое" и "мое". Монастыри охватят все человечество, и Вечное Евангелие будет читаться мистическим разумом. Эра совершенства будет достигнута в рамках земной жизни и человеческой истории руками смертных людей. Этой эпохе будут предшествовать страшные войны и явится Антихрист. Свидетельство этого Иоахим видит уже в разложении современной ему церкви. Страшный суд начнется с церкви, а Антихрист станет папой. Избранники Бога, обратившиеся к апостольской бедности будут воинством Христа в этой борьбе. Они победят Антихриста и объединят все человечество в христианстве. Характерной чертой учения Иоахима является взгляд на историю как на детерминированный процесс, течение которого можно предвидеть и рассчитать .
При жизни Иоахим был верным сыном церкви, основал монастырь и боролся в своих писаниях против катаров. Но потом сборник выдержек из его произведений был осужден как еретический - вероятно, ввиду его влияния на еретические секты.
Амальрих был магистром теологии и читал ее в Париже. Излагал он свою систему не полностью, только наиболее безобидные ее положения - и все же на него была подана жалоба в Рим. Папа осудил его систему и в 1204г. отозвал с кафедры. Вскоре после этого Амальрих умер. Амальрих был идейно связан с Иоахимом из Флори. Он также воспринимал историю как ступени откровения Бога. Сначала был закон Моисея, потом закон Христа, лишивший силы закон Моисея. Теперь настало время третьего откровения. Оно воплощено в Амальрихе и его последователях, как раньше было воплощено в Христе. Они теперь стали Христом. Таким образом, у амальрикан царство Духа воспринималось скорее как духовное состояние людей - членов секты, чем как цель активного преобразования мира, хотя и второе толкование не было им вполне чуждо .
В XIII и XIV веках по всей Франции, Германии, Швейцарии и Австрии распространилась секта, учение которой было близко ко взглядам амальрикан. Ее последователи называли себя братьями и сестрами свободного духа или "свободными духами".
Основным ядром доктрины этой секты была вера в возможность "преображения в бога". Так как душа каждого человека состоит из божественной субстанции, то такого состояния "божественности" может достигнуть в принципе каждый человек. Для этого он должен пройти многолетний искус в их секте: отказаться от всякой собственности, семьи, от своей воли и жить, собирая милостыню. После этого он достигает состояния "божественности" и становится одним из "свободных духов". Сохранились многочисленные описания мировоззрения секты, данные "свободными духами" - либо раскаявшимися как, например, Иоганн из Брюнна, 8 лет находившийся в этом состоянии, а до этого 20 лет проходивший искус, , либо допрошенными инквизицией - как Иоганн Гартман из Астманштеттена близ Эрфурта , Конрад Канлер из Эйхштедта , Герман Кюхенер из Вюрцбурга , Константин из Эрфурта и другие. Они сходятся на том, что "божественность" - не временный экстаз, а постоянно длящееся состояние. Гартман охарактеризовал это состояние как "полное исчезновение мучительных укоров совести". Иными словами, "свободный дух" освобождался от всех нравственных и моральных ограничений. Он выше Христа, который был смертным человеком и, вступив в их секту, достиг "божественности" лишь на кресте. Он становился полностью равным Богу, "без каких-либо различий". Ввиду этого его воля есть воля Бога, и понятие греха для него становится бессмысленным.
Распространенные в секте взгляды с различных сторон характеризовали эту безгрешность "свободных духов", их свободу от моральных ограничений. Так, "свободный дух" - царь и властитель всего сущего. Ему принадлежит все, и он может всем распоряжаться по своему усмотрению, а кто ему в этом воспрепятствует, того он может убить, будь это хоть сам император. Ничто, совершенное плотью такого человека, не может ни уменьшить, ни увеличить его божественности. Поэтому он может предоставить ей полную свободу: "пусть лучше погибнет целое государство, чем он воздержится от того, чего требует его природа", - говорит Гартман . Близость с любой женщиной, хотя бы сестрой или матерью, не может загрязнить его и лишь увеличит ее святость. Многочисленные источники (Иоганн Герзон из Иль де Франс, 1423; Вильгельм Прокуратор из Кельна, 1325; цистерцианский аббат монастыря близ Клагенфурта, 1326; и другие) сообщают о ритуалах секты, включавших беспорядочное соединение полов. В Италии эти "мессы" называли "барилотто", в Германии сообщается о специально для этого предназначенных убежищах "парадизах".
Современный исследователь Г. Грундман обращает в связи с этим внимание на то, что как раз в позднем Средневековье, для того, чтобы придерживаться сколько угодно свободных взглядов и практики в области отношений полов, не было никакой нужды принадлежать к какой-либо секте. Основа этих "месс" была чисто идеологическая. В душе достигшего "божественности" "свободного духа" происходил полный разрыв со всей прежней жизнью. То, что раньше было для них кощунством (и оставалось им для остальных "грубых" людей), становилось знаком конца одной исторической эпохи и начало другой - нового эона. Так они могли осознать и выразить свое новое рождение, разрыв со старым эоном .
Очевидно, что "свободные духи" не нуждались в том пути спасения, который предлагала католическая церковь: покаянии, исповеди, отпущении грехов, причащении. Более того, церковь была им враждебна, ибо узурпировала право вязать и решать, принадлежавшее им одним. Резкая антицерковность пронизывает все высказывания "святых духов" и выражается в люциферианстве, поклонении Сатане, часто возникавшем в их секте.
В центре идеологии секты стоял не Бог - а Человек, обожествленный, избавленный от представления о своей греховности, ставший центром мироздания. Поэтому в их учениях столь большую роль играл Адам - не грешник Ветхого Завета, но совершенный человек. Многие из "свободных духов" называли себя "новым Адамом", а Конрад Канлер - и Антихристом, "но не в дурном смысле". Нам представляется, что здесь, в масштабе этой небольшой секты, мы впервые сталкиваемся с моделью идеологии гуманизма, позже проявившейся в масштабе всего человечества.
Ярким примером воздействия секты на социальную жизнь являются события во время антипапского восстания в Умбрии в 20-е годы XIV века. Учение "свободных духов" было широко распространено среди дворянства этой области и стало идеологией антипапской партии. В борьбе с папой и городскими коммунами это учение оправдывало применение всех средств, отказ от всякого милосердия. Узаконенным и обычным стало избивать все население взятых городов, включая детей и женщин. Глава восстания граф Монтефельтро и его последователи гордились разграблением церквей, насилиями над монахинями. Их высшим божеством был Сатана .
Но самое широкое влияние секта оказала посредством воздействия на более бедные слои, в особенности на движение беггардов и бегинок - широко распространенные объединения живших в безбрачии мужчин и женщин, занимавшихся ремеслом или сбором подаяния. Из этих слоев составлялся внешний, экзотерический круг участников секты, в то время как достигшие "божественности" "свободные духи" составляли узкий эзотерический круг. В разделении на два круга организация секты напоминает катаров, да и сама вера в "божественность" членов избранного круга может рассматриваться как дальнейшее развитие исключительного положения, которое занимали "совершенные" у катаров.
Широкие массы, составлявшие экзотерический круг секты, как показывают многие протоколы допросов инквизиции, были плохо осведомлены о крайних положениях ее учения. Для них "божественность" "свободных духов" оправдывала их право на духовное руководство. В этих кругах основное значение имели те положения учения, которые провозглашали в самой крайней форме идеи общности и отрицали основные институты общества: частную собственность, семью, церковь, государство. Именно здесь мы встречаемся с социалистическими сторонами учения секты. Так, утверждение "все имущество должно быть общим" неоднократно приводится как один из элементов учения секты. Призывы к сексуальной свободе часто были прямо направлены против брака: грехом считалось соединение полов в браке. Такие взгляды высказывала, например, группа "Homines intellIgentales", действовавшая в Брюсселе в 1410 - 1411 гг. Провозглашение равенства "свободных духов" Христу имело целью уничтожение иерархии - не только на земле, но и на небе. Все эти идеи распространялись главным образом в среде нищенствующих беггардов, которых божественные руководители призывали к полному освобождению от этого мира. Так, Эгидий Кантор из Брюсселя говорил: "Я освободитель человека. Через меня вы узнаете Христа, как через Христа - Отца" .
Под влиянием "Братьев свободного духа" находилась возникшая в Италии во второй половине XIII века секта, члены которой называли друг друга "апостольскими братьями". Секта эта учила, что близится предсказанное Иоахимом явление Антихриста. Католическая церковь отпала от заветов Христа. Она - Вавилонская блудница, зверь с 7 головами и 10 рогами из Апокалипсиса. Отпадение ее произошло во время императора Константина и папы Сильвестра, в которого проник дьявол. Предстоят великие смуты, которые закончатся победой другой, духовной церкви - секты апостольских братьев, общины святых. Миром будет править святой, папа, поставленный Богом, а не избранный кардиналами, так как все кардиналы к тому времени будут убиты. Но и сейчас секту возглавляет поставленный Богом вождь. Ему должно оказывать беспрекословное повиновение. Ради защиты веры дозволено все, любые насилия над врагами. Но преследования, которым католическая церковь подвергает апостольских братьев, - величайший грех. Секта проповедовала общность имущества и жен.
Это учение странствующие апостолы проповедовали народу. В качестве прокламаций распространялись письма вождя секты - Дольчино. Наконец, в 1304 г. была сделана попытка претворить эти учения в жизнь. Набрав около 5000 членов секты, Дольчино с этой армией укрепился в гористом районе на севере Италии, грабя окружающие деревни и уничтожая церкви и монастыри.
Три года продолжалась война, пока лагерь Дольчино не был взят приступом, а сам он казнен .
В XIII в. оппозиционное церкви и феодализму движение вступило в новую фазу, когда значительно большую роль стали играть мистические настроения и массовое эмоциональное возбуждение, достигавшее иногда силы религиозного психоза.
Помимо поста и других форм аскетического подвига большое распространение получило самобичевание. Старые формы этого испытанного средства религиозного спасения оказывались недостаточными. Кающиеся собирались большими группами и производили экзекуцию над собой коллективно, заражаясь общим настроением. Так возникло движение флагеллантов - бичующихся.
Многолюдными процессиями двигались по улицам городов и селений толпы доведенных почти до помешательства людей, придававших себя нещадному бичеванию. В середине XIV в. движение охватило почти всю Германию, Венгрию, часть Польши, Швейцарию.
Папство не сразу усмотрело в этом движении ту угрозу, которая от него исходила. В начале оно даже поощряло такие действия, считая, что такое публичное изъявление религиозных настроений будет на пользу католицизму .
Ереси XIII в. содержали пантеистические идеи, позволявшие провозгласить возможности слияния человека с Богом независимо от церкви и даже возможно становление человека Богом. В противоположность теистическому истолкованию Бога как личности, промыслителя, трансцендентного по отношению к миру, сотворенному из ничего, пантеизм учил о единстве мира и Бога: в так называемом мистическом пантеизме мир растворялся в Боге, в натуралистическом же еще дальше отходящем от теизма, - Бог растворялся в мире, представляя собой душу мира или же отожествляясь с миром, природой. Пантеистические движения заключали в себе идею бесконечности Вселенной, самостоятельности природы и человека, совечности Бога и мира.
Мистико-пантеистические идеи использовались нередко еретиками для обоснования реальных притязаний масс на свободу от церкви - в русле этих притязаний проповедовались мысли от ненужности церкви и церковных обрядов.
Философ-пантеист Давид Динанский радикально расходился с теистической доктриной. Мир есть сам бог - писал Давид, - материя мира есть сам Бог. Пантеистические взгляды были тесно связаны с идеей достоинства человека, приходили в противоречие с христианским учением об изначальной греховности человеческого рода. Некоторые еретики полагали, что человек может в этом мире достичь высокой степени совершенства - такой, что не будет нужды ни в молитве, ни в посте, и можно будет превзойти даже заслуги Христа.
Однако все мистические переживания вылившиеся в ереси милленариев, иохамитов, амальрикан, спиритуалов, были отражением политической и религиозной борьбы, вызвавшей значительное брожение умов: появились яркие произведения Марсилия Падуанского, Уильяма Оккама и Жана Жандена. Их трактаты, что важно, говорили не религиозным языком, а политическим. Этот язык увлекал народ. Даже иохамиты оказались до известной степени под влиянием политических лозунгов. Мистико-политические учения были своеобразным проявлением оппозиции против феодализма .
Таким образом, XIII в. стал своеобразным переломным моментом в истории еретических движений и феодального общества. В это время в недрах феодального общества вызревают и проявляются ростки новой эпохи, происходят изменения в социальной структуре средневекового общества, Заявляют о себе новые производственные силы и новые социальные слои - бюргерство, городской плебс, представители многочисленных ремесленных общин и цехов .
В результате к XIV в. в еретических движениях можно ясно различить два направления: бюргерское и крестьянско-плебейское. Ереси в это время имели однозначную социальную направленность. Особой радикальностью в этом отношении отличались крестьянско-плебейские ереси. Это объясняется тем, что в XIV в. положение крестьянства становится особенно тяжелым. XIV - XV в. в. - время крестьянских восстаний (Дольчино в Италии, Уота Тайлера в Англии, Гуситских войн в Чехии). Мощным союзником крестьянства становится бесправное и эксплуатируемое городское плебейство. К этой форме ереси примыкает экзальтация мистических сект флагеллантов, лоллардов и т.д.
Плебеи в то время были единственным классом, находившимся совершенно вне существующего официального общества. Они стояли как вне феодальных, так и вне бюргерских связей. Они не обладали не привилегиями, ни собственностью; в них не было даже обремененного тяжелыми пошлинами владения, которое имелось у крестьян и мелких бюргеров. Они были во всех отношениях неимущи и бесправны. Условия их существования не имели ни какого непосредственного касательства к действовавшим в то время учреждениям, которые их совершенно игнорировали. Они были живым симптомом разложения феодального и цехово-бюргерского общества.
Это положение плебеев объясняет почему плебейская часть общества уже тогда не могла ограничиться одной только борьбой против феодализма и привилегированных горожан; почему она должна была выйти даже за пределы едва только нарождавшегося тогда современного буржуазного общества.
Хилиастические мечтания раннего христианства представляли удобный исходный пункт для этого. Но в то же время это стремление выйти за пределы не только настоящего, но и будущего могло быть лишь насилием над действительностью, и первая же попытка осуществить его на практике должна была отбросить движение назад, в те узкие рамки, которые только запускались тогдашними условиями .
Многие крестьянско-плебейские ереси теряют реакционные черты свойственные раннебюргерским ересям: представители крестьянско-плебейских ересей стремятся к созданию тысячелетнего "царства божия" (т.е. справедливого социального строя) на земле. Чешские табориты и представители некоторых других ересей стремились к уничтожению феодальных порядков и созданию нового общественного строя, требуя равенства имущества. Внутренняя логика развития крестьянско-плебейских ересей очень часто превращала их в идеологию народных восстаний, а руководители еретических сект - в их вождей. Так, Дольчино, глава секты аппостоликов в Италии, стал руководителем одного из восстаний XIV в. (1303 - 1307 г. г.).
В то же время получают дальнейшее развитие и более четко обособляются бюргерские ереси, которые наивысшее свое выражение получат в Реформации XVI в. Углубляются и оформляются теоретические основы их воззрений; особенно в учениях Джона Виклифа и его последователей, Яна Гуса и "чашников" во время гуситских войн. Бюргерские ереси во все времена были серьезной угрозой церкви, вследствие чего она всегда жестоко расправлялась с еретиками. Но нередко светские феодалы, заинтересованные в захвате церковных земель, использовали бюргерскую ересь, а иногда и феодальное государство в тех же целях покровительствовало ей. Так обстояло дело с Джоном Виклифом в Англии. Он был профессором богословия в Оксфорде, провозглашавшего необходимость уничтожения всей папской системы и секуляризации монастырско-церковной земли.
"Английская болезнь" вскоре перешагнула границы одного государства и стала распространяться далеко за его пределами. Началось широкое антипапское движение. Учение Виклифа было осуждено, также как учение Яна Гуса .
В XV в. наиболее значительными еретическими движениями были английский лоллардизм и гусизм. Лолларды были последователями Джона Виклифа и представляли собой бюргерскую ересь, хотя в нее входили небогатые городские и сельские ремесленники и торговцы, крестьяне и даже сельскохозяйственные работники.
Гуситская ересь, возникшая в Чехии в начале XV в. и поглотившая многие распространенные там ереси, вовлекла в свою орбиту самые разные социальные слои.
Сожжение Яна Гуса в 1415г. дало толчок антикатолическому движению гуситов в Богемии. Более радикальная часть гуситов сделала своим центром хорошо защищенный городок близ Праги, который они называли Табор (Фавор). Сюда стекались проповедники из еретических сект всей Европы: иохамиты (последователи Иоахима из Флори), вальденсы, беггарды. Среди таборитов были широко распространены хилиастические и социалистические теории. Были и попытки практического их осуществления. Приведем краткую характеристику взглядов таборитов на основании сочинений их современников: будущего папы Энея Сильвия Пикколомини, Пшибрама, Вавржинеца, (Лаврентия из Бжезина).
В 1420 г. наступит конец мира - consumatio saeculi. Однако этот термин выражает лишь конец "старого мира", "господства зла". Произойдет немедленное устранение всех "злых". Наступит "день мщения и год возмездия": "должно всех возвышенных и властвующих согнуть, как ветви деревьев, и срубить, сжечь в печи, как солому, не оставив ни корней, ни отростков, измолотить, как снопы, кровь из них выцедить, скорпионами, змеями и дикими зверями их истребить, смерти предать" (19, с.78).
"Отменяется" и прекращается Христов закон милосердия, "поскольку его разумение и письменные положения во многих случаях противоречат указанным выше суждениям". Наоборот, надо действовать "ревностно, жестоко и справедливым возмездием" .
Необходимо, чтобы "каждый, верный омывал руки в крови врагов Христа". Кто воспрепятствует пролитию крови недругов Христа, будет проклят и наказан так же, как и они. Все крестьяне, не присоединившиеся к таборитам, "сами вместе со своим имуществом должны быть уничтожены" .
Становится Царство Божие на земле - но не для всех, а только для "избранных". "Зло" не устранится из мира, но будет подчинено "добрым". Все верные должны сосредоточиться в пяти городах, тому же, что вне этих городов, не будет пощады при Cтрашном суде. Из этих городов они должны править всей землей, а те города, которые будут им сопротивляться, "разрушать и сжигать, как Содом" . В частности, "в году мщения город Прага должен быть разрушен и сожжен верными, как Вавилон". Закончится этот период пришествием Христа. Тогда "избранники Божии будут с Господом Богом видимо и ощутимо тысячу лет царствовать" .
Когда Христос с ангелами спустятся на землю, тогда воскреснут праведники, умершие за Христа, и вместе с ним начнут судить грешников. Жены будут зачинать, не зная мужчин, и рожать без мук. Никто не будет ни сеять, ни жать. Никаких плодов уже не будет потребляться. Проповедники призывали "ничего не делать, деревья ломать, а дома, церкви и монастыри разрушать" .
"Все установления и людские решения должны быть отменены, так как всех их не создал Отец Небесный". Учили - что "церковь еретическая и неправедная и что у нее все богатство должно быть отнято и отдано мирянам". "Дома священников, все церковное имущество должно быть уничтожено, церкви, алтари и монастыри разрушены" .
"Алтари везде разбили, Святые Дары из них выбросили, храмы Божии оскверняли, превращая их в хлевы и конюшни". "Святые Дары топтали ногами". "Кровь Христову выливали, чаши крали и продавали". Один из проповедников говорил, что "предпочел бы дьяволу молится, чем преклонить колена перед Святым причастием". "Великое множество священников убили, сожгли и погубили, и не было для них ничего радостнее, чем схватить кого-нибудь, чтобы убить" .
Любимой песней таборитов было: "А ну-ка, монахи, попрыгайте". Когда начнется царство праведников, "не нужно будет, чтобы один другого учил. Не нужно будет ни книг, ни письменности, и вся мирская мудрость погибнет". В монастырях табориты неизменно уничтожали библиотеки. "У врагов Божиих все имущество должно быть отнято и сожжено или уничтожено".
"Этой зимой и летом проповедники и старшие гетманы настойчиво одурачивали крестьян, чтобы они ссыпали деньги в кадки . Таким образом были обобществлены деньги в общине. Были выделены "смотрители за кадками", которые следили за неукоснительной сдачей денег и распределяли общественные средства.
"В Городище или Таборе нет ничего моего или твоего, а все вместе одинаково пользуются: у всех все должно быть общим, и никто не должен ничего иметь отдельно, тот, кто имеет отдельно, тот грешит".
Один из пунктов программы таборитов гласил: "Никто не должен ничем владеть, но все должно быть общим" .
Бегград из Бельгии основал среди таборитов секту адамитов, которая обосновалась на островке на р. Лужнице. Сам он называл себя Адамом и сыном Божиим, призванным воскресить мертвых и осуществить предначертания Апокалипсиса. Адамиты считали себя воплощением вездесущего Бога. Скоро, считали они, кровь затопит мир по уздечку коня. Они в этой земле - коса Божия, они посланы для отмщения и уничтожения всей скверны на земле. Прощение - грех. Они убивали всех подряд, по ночам сжигали села, города и людей, ссылаясь на то, что в Библии сказано: "В полночь раздался крик". Так, в городе Прчице они "перебили всех людей - молодых и старых, а городок сожгли".
На собраниях они ходили без одежды, считая, что только так они становятся чистыми. Брака у них не было - каждый мог выбирать женщин, как вздумается. Стоило кому-либо сказать: "для этой дух мой воспламенился" - и Адам благословлял их: "Ступайте, плодитесь, размножайтесь и населяйте землю". По другим источникам у них господствовало ничем не ограниченное смешение полов .
По приказу Яна Жижки адамиты были истреблены более умеренно настроенными таборитами.
Долгое время рассказы об адамитах (как и многие сведения о таборитах) считались выдумкой их врагов. Начало такому взгляду положил французский просветитель, гугенот Исаак де Бособр, а в наиболее крайней форме он выражен в книгах марксистского чешского историка Мацека. Однако уже Энгельс отметил: "Любопытный факт: в каждом крупном революционном движении вопрос о "свободной любви" выступает на передний план" .
Интересно, что вопрос об адамитах подвергся обстоятельному критическому разбору со стороны марксистских же историков Е. Вернера и Эрбштоссера. Они показали существование давней традиции "адамитства", культа имени Адама, в движении "Братьев свободного духа". Сведения о богемских "адамитах", если учесть естественные искажения, объясняющиеся замкнутым, эзотерическим характером их учения, вполне согласуются с той картиной общеевропейского движения "свободных духов", которую мы суммировали выше.
Например, Мацек считает "верхом грязной клеветы" приведенное нами выше место из "Старой летописи": "Все будет общим, в том числе и жены.". По его мнению, это высказывание опровергается другим местом у Пшибрама, где говорится, что в Таборе запрещалась близость между мужем и женой: "если же увидят или проведают о встречах супругов, их избивали до смерти, иных бросали в реку" . Однако именно оба эти места вполне согласуются с традицией "свободных духов", проповедовавших неограниченную сексуальную свободу и в то же время - греховность брака, что, например, имело место в группе "Homines intelligentales", действовавшей в Брюсселе почти одновременно с чешским адамитами.
Император и папа призвали к крестовому походу против таборитов, но те не только разбили крестоносцев, но и перенесли войну в соседние страны. Их набеги, получившие в гуситской традиции название "Прекрасных походов", производились ежегодно в 1427-1434 гг. Некоторые страны они опустошали, унося с собой добычу, в других, например, в Силезии, оставляли гарнизоны. В одной песне того времени говорится: "Мейсен и Саксония погублены, Силезия и Лужицы в развалинах, Бавария превращена в пустыню, Австрия разорена, Моравия истощена, Богемия перевернута вверх дном". Отряды таборитов доходили до Балтийского моря, до стен Вены, Лейпцига и Берлина, им уплатил контрибуцию Нюренберг. Чехия была разорена. В "Хронике старого коллегиата" говорится: "ведь в вышеуказанных походных войсках были по большей части чужеземцы, не чувствовавшие никакой любви к королевству" .
Но и вся Центральная Европа подвергалась страшному опустошению. Папа вынужден был пойти на уступки. На Базельском соборе в 1433 г. было достигнуто соглашение с гуситами, в результате которого они возвращались в католическую церковь. Но более радикальная, таборитская часть гуситов не признала соглашения и была уничтожена в бою под Липанами в 1434 г.
Во время войн 1419-1434 гг. гуситы не только разоряли соседние страны - они несли туда свои хилиастические и социалистические идеи: их манифесты читались в Барселоне, Париже, Кембридже. В 1423 и 1430 годах были выступления сторонников гуситов во Фландрии. В Германии и Австрии влияние гуситов сказалось еще и через 100 лет, в эпоху Реформации. В самой Богемии разгромленные табориты дали начало секте "Богемских братьев" или "Unitas fratrum", в которой прежнее нетерпимое отношение к католической церкви и мирской власти соединялись с полным отказом от насилия, даже для самозащиты .
Таким образом, рассмотрев основные, наиболее значительные, еретические движения средневековья, мы можем увидеть в них много общих черт. У еретических движений как раннего, так и развитого средневековья, было общее ядро. Ядро это составлял социализм, который в данном случае следует понимать как учение, призыв. Все такие учения основываются на полном отрицании современного им строя жизни, призывают к его разрушению, рисуют картину более справедливого общественного строя, в котором найдут разрешения все основные проблемы современности, и предлагают конкретные пути для достижения этого строя. В религиозной литературе такая система взглядов называется верой в тысячелетнее Царство Божие на земле - хилиазмом. Поэтому такие социалистические учения называются "хилиастическим социализмом".
И.Р. Шафаревич полагает, что социалистические учения древности исредневековья были идеологической реакцией на гибель первобытно-коммунистических отношений (которые, тем не менее, в виде общинных пережитков сохранялись в нашей стране вплоть до нынешнего века, а во всем "третьем мире" сохраняются до сих пор). Также "революционный", "эсхатологический" социализм гностических (I век) и средневековых ересей можно понимать как реакцию на возникновение христианства. Однако нельзя сводить все социалистические учения от "гностиков" до Маркса к реакции на существование христианства. "Утопический" хилиастический социализм Платона-Мора-Кампанеллы-Фурье являлся реакцией на восприятие мира, выработанного в греческой культуре.
Анализируя ереси средневековья мы легко выделим общее для их идеологии стремление к равенству, ведущая роль которому отводилась и в социалистических учениях. Со времен античности общность имущества и уничтожение семьи считалось средством для достижения Равенства. Обе эти черты; взгляд на уничтожение частной собственности и семьи как на средство для достижения равенства и особое понимание равенства проходят через большую часть социалистических учений. Особенно очевидно это в гностических сектах ("Справедливость Божия состоит в общности и равенстве"), в средневековых ересях и Реформации. Мор и Мелье также выводили общность имуществ - для достижения равенства.
Кроме того, при поиске общего в еретических движениях средневековья (применительно к Европе развитого средневековья), следует обратить внимание на цивилизационный фактор. В пределах европейского континента можно обозначить несколько субцивилизаций: новоевропейскую, православно-русскую, западно-православную и англосаксонскую. Все они составляли единую европейскую христианскую цивилизацию. Уже это предопределяет их общие черты. Сказалось это и на еретичестве, общем для всей Европы, благодаря чему почти все ереси можно подвести к общему знаменателю.
Однако это же определяло и особенное в развитии этих субцивилизаций. Эти различия проистекали в основном из особенностей исторического развития. Не случайно первоначально широкое еретическое движение охватило Францию, Италию, Германию (в них они распределялись неравномерно, только в областях бурного городского развития). В XIV - XV в. в. перемещается в Нидерланды, Англию, Чехию. В этих странах ереси сохранили свою социально-политическую сущность, но при этом приобрели специфические черты.
Заметно различается характер западно-европейских еретических движений и ересей восточной и юго-восточной Европы (Болгария, Польша, Чехия). В этих странах религия мало повлияла на базовое мировоззрение, не зацепила глубинные основы, как это произошло в западной Европе, особенно в эпоху религиозных войн и Реформации.
Города Западной Европы сыграли особую роль в истории еретических движений. Городской воздух делал европейца свободным. Они "взрывали" политическое пространство, конституировались в самостоятельные миры, в города-государства, закованные в латы полученных или вырванных привилегий, которые служили им бы "юридическими укреплениями". Именно в таких городах зародились идеи правового равенства граждан и разрастались еретические учения. В остальной Европе города не стали выполнять тех же функций.
Заключение
Таким образом, ереси появляются уже в ранний период христианства, который характеризуется наличием большого количества еретических сект и их богатым идейным содержанием. Связано это с долгим процессом утверждения основных догматов христианства, что порождало множественные интерпретации основных его положений. Однако уже в этот период ереси не являлись сугубо религиозным явлением, но приобрели форму социального протеста определенных социальных групп.
В период развитого средневековья ереси носили преимущественно социальный характер. Содержание ересей в этот период зависело от стадии развития общества, от специфики общественных условий в том или ином регионе и государстве, от того, интересы каких сословно-классовых и этнических групп выражались и т.д. В связи с чем по социальной направленности и среде распространения выделяют крестьянские, городские (бюргерские, плебейские), межсословно-классовые (бюргерско-дворянские, крестьянско-плебейские) ереси.
Наиболее массовый характер носили городские (бюргерские) ереси - официальные ереси средневековья. Причиной тому была острота социальных противоречий, существующая в наиболее развитых городах, а также свободомыслие городов являющееся интеллектуальным феноменом средневековой истории Западной Европы. Городской воздух делал европейца свободным. В таких городах зародились идеи правового равенства граждан и разрастались еретические учения. Однако наиболее радикальный и ожесточенный характер городские ереси приобретали лишь в случае союза с плебейскими низами и крестьянством.
Общей чертой еретических движений развитого средневековья являлось то, что основе большинства ересей лежал социальный протест, антиклерикализм. Радикальные социальные учения становились основой идеологии широких народных движений. Требование общности или равенства - присутствует почти во всех массовых еретических движениях, так же как и призывы "унизить гордых, богатых и власть имущих", упразднить привилегии. А поскольку церковь в эпоху феодализма выступала в роли "божественной санкции" существующих порядков и все виды идеологии были присоединены к теологии, то всякое общественное и политическое движение принимало религиозную форму. Все социальные и политические должны были по преимуществу представлять собой и богословские ереси. Поэтому, несмотря на многообразие ересей, для всех них была характерна общая черта - отрицание многих сторон учения католической церкви и острая ненависть к самой церкви.
Особенное же в еретических движениях определялось неповторимой спецификой природно-географического положения, экономического, социально-политического, интеллектуального развития каждого отдельно взятого государства Европы. Города как необходимое условие формирования ересей в эпоху развитого средневековья развивались неравномерно и не выполняли везде одинаковых функций. Именно поэтому первоначально широкое еретическое движение охватило Францию, Италию, Германию (в них они распределялись неравномерно, только в областях бурного городского развития). В XIV - XV в. в. перемещается в Нидерланды, Англию, Чехию. В этих странах ереси сохранили свою социально-политическую сущность, но при этом приобрели специфические черты. Достаточно привести в пример так называемую "гуситскую революцию" в Чехии.
В итоге соблазн общего вольнодумства, осмысление примитивов новинками рационализма и неведомого им дотоле научного знания, становится в эпоху высокого средневековья характерной чертой ересей всей Европы.
Примечания
Введение
Лукиан О смерти Перегрина // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990. С.98; Цельс Правдивое слово // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990.С. 191.
Новый завет. Московская синодальная типография, 1991.
Ириней Лионский Против ересей // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990. С.229.
Карсавин Л.П. Святые отцы и учители церкви. - М., 1992. С.11.
Тертуллиан. Проскрипции против еретиков // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990. С.146, 223, 224-229.
Иероним. Послание к Августину; Киприан. Письмо // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990. С.214, 224.
Семь партид: о еретиках // Хрестоматия по истории средних веков/Сост. Степанова В.Е., Шевеленко А.Я.М., 1969. С.230;
Болгарский Синодик XIII в. // Хрестоматия по истории средних веков/Сост.В.Е. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969. С.228;
Рауль Глабер Пять книг своего времени // Хрестоматия по истории средних веков / Сост. В.Е. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969. С.226-227;
Матвей Парижский Великая хроника // Хрестоматия по истории средних веков / Сост. В.Е. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969. С.221;
Цезарий Гейстербахский Крестовый поход против альбигойцев // Хрестоматия по истории средних веков / Сост. В.Е. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969. С.236;
История Дольчино, ересиарха Наварского // Хрестоматия по истории средних веков / Сост. В.Е. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969. С.121.
Донини А. У истоков христианства. М., 1989;
Голубцова Н.И. У истоков христианской церкви. М., 1967;
Ковалев С.И. Основные вопросы происхождения христианства. М. - Л., 1964;
Крывелев И.А. История религий: очерки в 2томах. М., 1988;
Трофимова М.К. Историко-философские проблемы гностицизма. М., 1979;
Хосроев А.Л. Александрийское христианство по данным текстов из Наг-Хаммади. М., 1991;
Болотников С.В. Манихейство как религия постмодернизма. М,. 2005;
Ньюман А. Краткое описание манихейской ереси. М,. 2002; Виденгрена Гео Мани и манихейство. М., 2001. - 256с.
Шафаревич И.Р. О социализме // Из-под глыб; Шафаревич И.Р. Социализм как явление мировой истории.М., 1977.
Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. - К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т.21; Энгельс Ф. Крестьянская война в Германии. - К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т.7.
Карсавин Л.П. Монашество в средние века.М., 1992; Очерки религиозной жизни в Италии XII-XIII вв. СПБ., 1992; Очерки средневековой религиозности; Ли Г.Ч. История инквизиции // История ересей. М., 2004;
Лозинский С.Г. История папства. М., 1986. - 382с.
Мацек Й. Гуситское революционное движение. М., 1954; Табор в гуситском революционном движении. М., 1959; Рубцов Б.Т. Гуситские войны. Великая крестьянская война в Чехии XV в.М., 1959; Озолин А.И. Из истории гуситского революционного движения. Саратов, 1962.
Буттнер Т., Вернер Е. Циркумцеллионы и адамиты. М., 1959;
Дилигенский Г.Г. Северная Африка в IV-V вв.М., 1961;
Доллингер Дж. История сект средневековья. История относящихся к гностицизму манихейских сект. М., 1990;
Кудрявцев В.В. История религии и свободомыслия. Мн.: Тетра Системс, 1998;
Сказкин С.Д. Из истории социально-политических идей. Исторические условия восстания Дольчино. М., 1955;
Грундманн Г. История ересей средневековья. М., 1963;
Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Мн.: Тетра Системс, 1998. С.34.
Атеистический словарь /Под редакцией М.П. Новикова М., 1986. С.307
Хорст Херманн. Савонарола. Еретик из Сан-Марко. М., 1982. С.160
Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. С.21.
Лозинский История папства. М., 1986. C.9.
Кубланов М.М. Возникновение христианства. Эпоха, идеи, искания. М., 1974. С.76.
Крывелев И.А. История религий: очерки в 2томах. Т.1.М., 1988. С.233.
Христианство. Т.1. / Аверинцев С.С. и др. М.; 1993. С.534
Там же. С.535
Гоббс Т. Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского // Гоббс Т. Сочинения: В 2 т. - Т.2. М.: Мысль, 1991. С.568.
Там же. С.569.
Донини А. У истоков христианства. М., 1989. С.14.
Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. C.36.
Там же. С.39
Семь партид: о еретиках // Хрестоматия по истории средних веков/Сост. Степанова В.Е., Шевеленко А.Я. М., 1969. С.230.
Тертуллиан. Проскрипции против еретиков (Praescr. haer. XXIX) // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990. С.224.
Новый завет 2 Петр, 2: 1; Апокалипсис. Московская синодальная типография, 1991.
Тертуллиан. Проскрипции против еретиков (Praescr. haer. XXXIII) // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. С.225.
Тертуллиан. Проскрипции против еретиков (Praescr. haer. XL) // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. С.146.
Ленцман Я.А. Происхождение христианства. М., 1960. С.54.
Гоббс Т. Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского С.570.
Ковалев С.И. Основные вопросы происхождения христианства. М. - Л., 1964. С.23.
Голубцова Н.И. У истоков христианской церкви. М., 1967. С.15.
Тертуллиан. Проскрипции против еретиков (Praescr. haer. XLI) // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. С.227.
Там же. С.227-228.
Цельс. Правдивое слово (Alethes logos) // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства.С. 191.
Иероним. Послание к Августину (Ecc. I 98, прим.4) // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. С.214.
Тертуллиан. Проскрипции против еретиков (Praescr. haer. VII) // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. С.223.
Трофимова М.К. Историко-философские проблемы гностицизма. М. 1979. С.41.
Хосроев А.Л. Александрийское христианство по данным текстов из Наг-Хаммади. М., 1991. С.11-12.
Поснов М.Э. Гностицизм II века и победа христианской религии над ним. - Киев, 1971. С.32.
Осокин Н. Еретические верования. М., 2004. С.271.
Ириней Лионский С. Haer. I 26 // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. С.229.
Осокин Н. Еретические верования. С.273.
Дилигенский Г.Г. Северная Африка в IV-V вв.М., 1961. С.25.
Николаев Ю.В. поисках за божеством. Очерки истории гностицизма. СПб., 1993. С.75.
Христианство. Т.2. / Аверинцев С.С. и др. М.; 1993. С.81-82.
Болотников С.В. Манихейство как религия постмодернизма. М,. 2005. С.32.
Виденгрена Гео Мани и манихейство. М., 2001. С.112.
Ньюман А. Краткое описание манихейской ереси. М,. 2002. С.283.
Ипполит. Philos. VIII 19 // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. С.223.
Филосторгий Сокращение "Церковной истории" Филосторгия (Philasterius. Haer.) // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. С.223.
Иероним. Ad Marcellam ep.41 (Op. I 188) // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. С.224.
Praedestinatus, haer. XXVI // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. С.224.
Осокин Н. Еретические верования. С.285.
Там же. С.286.
Там же. С.287.
Там же. С.288.
Там же. С.289.
Лозинский С.Г. История папства. М., 1986. С.26.
Там же. С.28.
Там же. С.28.
Осокин Н. Еретические верования С.291.
Лозинский С.Г. История папства. М., 1986. С.31,32.
Христианство. Т.2. / Аверинцев С.С. и др. М.; 1993. С.171.
Христианство. Т.2. / Аверинцев С.С. и др. М.; 1993. С.173.
Ницше Ф. Антихристианин // Сумерки богов / Сост. А.А. Яковлева. М., 1989. С.57.
Свенцицкая И.С. Раннее христианство. Страницы истории. - М., 1988. С.30.
Киприан. Письмо 52 (42) // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. С.231, 232.
Киприан. Письмо к Капронию, Геркулану и прочим об отлучении Фелициссима 41 (33) // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. С.232.
Виппер Р.Ю. Рим и раннее христианство. М., 1954. С.31.
Парнов Е.И. Трон Люцифера. М., 1985. С.55.
Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. - К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т.21. С.313-314.
Там же. С.314.
Там же. С.495.
Лозинский С.Г. История папства. М., 1986. С.9.
Сказкин С.Д. История средних веков. Т.1.М., 1977. С.382.
Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. - К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т.21. С.361.
Крывелев И.А. История религий: Очерки в 2 т. т. Т.1.М., 1988. С.253.
Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. - К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т.21. С.361.
Лозинский С.Г. История папства. М., 1986. С.7.
Крывелев И.А. История религий: Очерки в 2 т. т. Т.1.М., 1988. С.122.
Там же. С.124.
Христианство. Т.1.М., 1993-1995. С.274-275.
Там же. С.275.
Сокирко В. Размышления о социализме. М., 1998.
Шафаревич И.Р. Социализм как явление мировой истории. М., 1977.
Карсавин Л.П. Монашество в средние века. М., 1992. С.43.
Карсавин Л.П. Очерки средневековой религиозности // История ересей. C.34.
Там же. С.54.
Шафаревич И.Р. Социализм как явление мировой истории. М., 1977. С.65.
Христианство. Т.1. - М., 1993-1995. С.107-108.
Доллингер Дж. История сект средневековья. История относящихся к гностицизму манихейских сект. М., 1990. С.226.
Герцог Д. Общая церковная история. Романо-католическая церковь средневековья. М., 1991. С.659.
Беер М. Всеобщая история социализма и социальной борьбы. М., 1997. С.176.
Доллингер Дж. История сект средневековья. История относящихся к гностицизму манихейских сект. М., 1990. С.16.
Беркли Р. Внутренняя жизнь Обществ Религий Содружества. М., 1979. С.72-73.
Беер М. Всеобщая история социализма и социальной борьбы. Москва - Ленинград, 1997. С.176.
Рауль Глабер Пять книг своего времени // Хрестоматия по истории средних веков/Сост.В.Е. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969. С.226-227.
Бернштейн Э. Социализм и демократия в великой английской революции. Л., 1994. - С.651.
Лозинский С.Г. История папства. М., 1986. С.125, 126.
Цезарий Гейстербахский Крестовый поход против альбигойцев // Хрестоматия по истории средних веков / Сост. В.Е. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969. С.236.
Льорренте История испанской инквизиции. С.79.
Цезарий Гейстербахский Крестовый поход против альбигойцев // Хрестоматия по истории средних веков / Сост. В.Е. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969. С.237.
Белов А.В. Через костры и пытки. М., 1985. С.61.
Рожков В. Очерки по истории римско-католической церкви. М., 1994. С.54.
Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1994. С.15.
Грундманн Г. История ересей средневековья. М., 1963. С.56.
Эрбстоссер М., Вернер Е. Идеологические проблемы средневекового плебейства. М., 1960. С.136.
Буттнер Т., Вернер Е. Циркумцеллионы и адамиты. М., 1959. С.110.
Там же. С.119.
Осокин Н.А. История альбигойцев. - М., 1999. С.23.
Эрбстоссер М., Вернер Е. Идеологические проблемы средневекового плебейства. М., 1960. С.145.
Грундманн Г. История ересей средневековья. М., 1963. С.59.
Карсавин Л.П. Очерки религиозной жизни в Италии XII-XIII вв. СПБ., 1992. С.23.
Там же. С.24.
Крывелев И.А. История религий: Очерки в 2 т. т. Т.1.М., 1988. С.126.
Лозинский С.Г. История папства. М., 1986. С.170.
Кудрявцев В.В. История религии и свободомыслия. Мн.: Тетра Системс, 1998. С.35.
Энгельс Ф. Крестьянская война в Германии. - К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т.7. С.363.
Щелокова Н.В. Учение Джона Виклифа о церкви и государстве. Нижний Новгород, 2000.
Смирин М.М. Народная реформация Томаса Мюнцера и великая крестьянская война. М., 1955. С.231, 235.
Краткая история Чехословакии. М., 1988. С.81.
Смирин М.М. Народная реформация Томаса Мюнцера и великая крестьянская война. М., 1955. С.236.
Мацек Й. Табор в гуситском революционном движении. М., 1959, т.2. С.82, 94.
Там же. С.85.
Там же. С.110, 83.
Там же. С.127,139,153,84.
Там же. С.159, 81, 101.
Там же. С.99-100, 106.
Там же. С.464, 478.
Шафаревич И.Р. Социализм как явление мировой истории. М., 1977. С.87.
Рубцов Б.Т. Гуситские войны. Великая крестьянская война в Чехии XV в.М., 1959. С.113.
Мацек Й. Гуситское революционное движение. М., 1954. С.161.
Озолин А.И. Из истории гуситского революционного движения. Саратов, 1962. С.56.
Список источников и литературы
Источники:
Болгарский Синодик XIII в. // Хрестоматия по истории средних веков/Сост.В.Е. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969. С.228.
Иероним. Ad Marcellam ep.41 (Op. I 188) // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990. С.224.
Иероним. Послание к Августину (Ecc. I 98, прим.4) // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства.М., 1990. С.214.
Ириней Лионский. Против ересей // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990. С.229
Ипполит. Philos. VIII 19 // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства.М., 1990. С.223.
История Дольчино, ересиарха Наварского // Хрестоматия по истории средних веков/Сост.В.Е. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969.С. С.121.
Киприан. Письма // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства.М., 1990. С.231, 232.
Лукиан О смерти Перегрина // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990. С.98.
Матвей Парижский Великая хроника // Хрестоматия по истории средних веков/Сост.В.Е. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969.С. С.221.
Новый завет. - Московская синодальная типография, 1991.
Рауль Глабер Пять книг своего времени // Хрестоматия по истории средних веков / Сост.В.Е. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969. С.226-227.
Семь партид: о еретиках // Хрестоматия по истории средних веков/Сост. Степанова В.Е., Шевеленко А.Я.М., 1969. С.230.
Тертуллиан. Проскрипции против еретиков // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990.С. С.146, 223, 224-229.
Филосторгий Сокращение "Церковной истории" Филосторгия (Philasterius. Haer.) // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990. С.223-224.
Цезарий Гейстербахский Крестовый поход против альбигойцев // Хрестоматия по истории средних веков / Сост. В.Е. Степанова, А.Я. Шевеленко. М., 1969. С.226-227.
Цельс Правдивое слово (Alethes logos) // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990.С. 191.
Praedestinatorum Haeresis // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990. С.229.
Исследования:
Атеистический словарь / Под редакцией М.П. Новикова М., 1986.
Беер М. Всеобщая история социализма и социальной борьбы. М., 1997.
Бернштейн Э. Социализм и демократия в великой английской революции. СПб., 1994.
Белов А.В. Через костры и пытки. М., 1985.
Беркли Р. Внутренняя жизнь Обществ Религий Содружества. М., 1979.
Болотников С.В. Манихейство как религия постмодернизма. М,. 2005.
Булгаков С. Первохристианство и новейший социализм. Два Града, т.2. М,. 1991.
Буттнер Т., Вернер Е. Циркумцеллионы и адамиты. М., 1959.
Виппер Р.Ю. Рим и раннее христианство. М., 1954.
Виденгрен Г. Мани и манихейство. М., 2001.
Герцог Д. Общая церковная история. Романо-католическая церковь средневековья. М., 1991.
Гоббс Т. Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского // Гоббс Т. Сочинения: В 2 т. - Т.2. М.: Мысль, 1991.
Голубцова Н.И. У истоков христианской церкви. М., 1967.
Грундманн Г. История ересей средневековья. М., 1963.
Дилигенский Г.Г. Северная Африка в IV-V вв. М., 1961.
Доллингер Дж. История сект средневековья. История относящихся к гностицизму манихейских сект. М., 1990.
Донини А. У истоков христианства. М., 1989.
Карсавин Л.П. Монашество в средние века. М., 1992.
Карсавин Л.П. Очерки религиозной жизни в Италии XII-XIII вв. СПБ., 1992.
Карсавин Л.П. Очерки средневековой религиозности // История ересей
Ковалев С.И. Основные вопросы происхождения христианства. М. - Л., 1964
Краткая история Чехословакии. М., 1988.
Крывелев И.А. История религий: очерки в 2томах. Т.1.М., 1988.
Кубланов М.М. Возникновение христианства. Эпоха, идеи, искания. М., 1974.
Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Мн.: Тетра Системс, 1998.
Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1994.
Ленцман Я.А. Происхождение христианства. М., 1960.
Ли Г.Ч. История инквизиции // История ересей. М., 2004.
Лозинский С.Г. История папства. М., 1986.
Льорренте Х.А. История испанской инквизиции. М., 1992.
Мацек Й. Гуситское революционное движение. М., 1954.
Мацек Й. Табор в гуситском революционном движении. М., 1959, т.2.
Николаев Ю. В поисках за божеством. Очерки истории гностицизма. СПб., 1993.
Ницше Ф. Антихристианин // Сумерки богов / Сост. А.А. Яковлева. М., 1989.
Ньюман А. Краткое описание манихейской ереси. М., 2002.
Озолин А.И. Из истории гуситского революционного движения. Саратов, 1962.
Осокин Н.А. История альбигойцев. М., 1999; Еретические верования // История ересей. М., 2004.
Парнов Е.И. Трон Люцифера. М., 1985.
Поснов М.Э. Гностицизм II века и победа христианской религии над ним. Киев, 1971.
Рожков В. Очерки по истории римско-католической церкви. М., 1994.
Рубцов Б.Т. Гуситские войны. Великая крестьянская война в Чехии XV в.М., 1959.
Свенцицкая И.С. Раннее христианство. Страницы истории. М., 1988.
Сказкин С.Д. Из истории социально-политических идей. Исторические условия восстания Дольчино. М., 1955.
Смирин М.М. Народная реформация Томаса Мюнцера и великая крестьянская война. М., 1955.
Сокирко В. Размышления о социализме. М., 1997.
Трофимова М.К. Историко-философские проблемы гностицизма. М., 1979.
Хорст Херманн. Савонарола. Еретик из Сан-Марко. М., 1982. - С.160
Хосроев А.Л. Александрийское христианство по данным текстов из Наг-Хаммади. М., 1991.
Христианство. В 3 тт.М., 1993-1995.
Шафаревич И.Р. Социализм как явление мировой истории. М., 1977.
Щелокова Н.В. Учение Джона Виклифа о церкви и государстве. Нижний Новгород, 2000.
Энгельс Ф. Крестьянская война в Германии. - К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т.7.
Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. - К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т.21.
Эрбстоссер М., Вернер Е. Идеологические проблемы средневекового плебейства. М., 1960.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Идеологическое господство религии и католической церкви не было абсолютным. Наряду с теократическими теориями, которые обосновывали незыблемость существующих сословно-феодальных порядков и претензии Церкви на светскую власть, существовали концепции, которые признавали основные формулы вероучения (догматы) христианства, но толковали их иначе, чем господствующая церковь. Религиозные учения, оппозиционные либо прямо враждебные официальному вероучению, назывались ересью.
В XI–XIII вв. по всей Европе прокатилась первая волна еретических движений, серьезно пошатнувших веру в святость и незыблемость сословно-феодальных устоев. Еретики считали себя истинными христианами и выступали прежде всего против духовенства и Церкви, которая, по их мнению, извратила подлинное учение Христа. Римско-католическая церковь, в свою очередь, обвиняла еретиков в неправильном толковании текстов Священного Писания, в заимствовании идей посторонних религий или в повторении еретических идей, уже осужденных церковными соборами.
Степень оппозиционности католичеству была различной, что позволяет выделить три вида ересей:
- 1) ереси, носившие преимущественно богословский характер, которые не касались общественно-политических проблем. Однако, получив широкое распространение, они становились опасными для авторитета господствующей Церкви, которая искала и находила себе поддержку светской власти в истреблении инаковерующих;
- 2) оппозиционные учения, не только иначе толкующие вероучение, но и критикующие церковную организацию. Эти ереси, взывая к текстам Нового Завета, обвиняли духовенство в отступлении от апостольских правил, в корыстолюбии, тунеядстве, в непомерной гордыне и высокомерии, в пренебрежении заповедям Христа;
- 3) политически ориентированные религиозные учения. Такие еретические учения и движения, носившие антифеодальный характер, осуждали не только церковь, но и крепостничество, дворянские привилегии, государство и право. Они выражали интересы и чаяния крепостных крестьян, городских низов, ремесленников-торговцев, протестовавших против крестьянско-плебейского усиления феодального гнета.
В зависимости от социальной базы и характера требований политически ориентированные ереси можно условно разделить на радикальные (плебейско-крестьянские) и умеренные (бюргерские).
Радикальные (плебейско-крестьянские ереси)
Плебейско-крестьянские ереси акцентировали внимание на том, ч то Священному Писанию противоречат богатое убранство церкви; сословное неравенство; крепостное право; дворянские привилегии; войны, суды, клятвы. Они отвергали существующий социальный порядок как противоречащий идее первоначального равенства, отраженной в раннем христианстве, и на этой основе выступали против феодального государства и права, защищавших этот феодальный строй.
Исторически первая радикальная ересь в Европе – богомильство в Болгарии (X–XIII вв.). Его зарождение было обусловлено процессом ускоренного обезземеливания крестьян и превращения их в крепостных, дополнявшийся усилением социального и национального гнета, вызванного нахождением Болгарии под властью Византийской империи.
Богомилы подвергали сомнению богоугодность неравенства, нищеты и эксплуатации. Они отрицали собственность, осуждали наживу, выступали против неравенства и богатства, которые противоречат христианской религии. Богатство богомилы отождествляли с дьяволом (злым богом).
На этом основана их критика римско-католической церкви за служение дьяволу, т.е. богатству: "никто не может служить двум господам; ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть.
Не могут служить Богу и маммоне (богатству)". В служении дьяволу богомилы обвиняли быстро богатевшую церковь и духовенство, погрязшее в пороке. Пышную обрядность и иерархическую структуру церкви они отрицали на том основании, что "это не написано в Евангелии, а установлено людьми". Из всех обрядов богомилы признавали только посты, взаимную исповедь и молитву "Отче наш". Они предрекали страшный суд миру зла, насилия, эксплуатации и богатства: "Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон". Их идеалом социального порядка была раннехристианская организация общин, основанных на равенстве и общности труда. Связь между общинами осуществляли апостолы.
Богомильство оказало существенное влияние на развитие еретического движения в Западной Европе. В первую очередь оно имело распространение на юге Франции и севере Италии, где имели успех ереси альбигойцев, катаров, патаренов.
Для искоренения ереси Римские Папы организовали ряд крестовых походов (альбигойские войны), учредили инквизицию и воинствующие ордена (доминиканцев и францисканцев). Одновременно с учреждением инквизиции Римский Папа Иннокентий III повелел уничтожить все книги Священного Писания, переведенные на народный язык. Затем (1231 г.) мирянам вообще было запрещено читать Библию.
Новый всплеск еретического движения произошел в XIV– XV вв. Он осуществлялся на идее "Царствия Божьего" и Возвышенного в "Откровении Иоанна" (Апокалипсисе), вытеснив первоначальный тезис о "двух богах" (добром и злом, т.е. дьяволе). Примерами крестьянско-плебейской ереси являлись движение лоллардов (нищенствующих монахов) в Англии и выступления таборитов в Чехии.
Лолларды требовали передачи земель крестьянским общинам и ликвидации крепостного гнета; они осуждали социальное неравенство на том основании, что Бог создал всех равными.
Табориты в Чехии выступали против католической церкви, отклонившейся от истинной веры и церковной иерархии. Одновременно ими был выдвинут ряд антифеодальных лозунгов – уничтожение привилегий как немецкого, так и чешского дворянства, ликвидация крепостного права и феодальных повинностей и т.д. Подобно ранним христианам, табориты надеялись, что наступит "тысячелетнее царство", в котором все будут равны и совместно будут решать общие дела, не будет богатых и бедных, собственности и государства.
Однако оба этих движения были разгромлены, хотя и оказали влияние в дальнейшем на Реформацию в Германии, особенно табориты, и стали частью идеологии раннебуржуазных революций.
Умеренные (бюргерские ереси)
Бюргерские ереси выражали интересы зажиточных горожан, которые были лишены политических прав. Они осуждали иерархическую организацию Церкви, ее богатства, которые несовместимы с заветами Христа и апостолов, считали, что многочисленные обряды и службы не имеют обоснования в Новом Завете, полагали, что церковь отклонилась от истинной веры и нуждается в преобразовании. Поэтому основным их политическим требованием стало требование "дешевой церкви", означавшее установку на упразднение сословия священников, ликвидацию их привилегий и богатства, возврат к простому строю раннехристианской церкви.
Примером бюргерской ереси является учение профессора Оксфордского университета (Англия) Джона Уиклифа (1324– 1384), выступившего в конце XIV в. против зависимости английской церкви от папской курии и вмешательства Церкви в дела государства. Он оспаривал принцип непогрешимости Пап. Уиклиф осуждал церковную иерархию и церковное богатство, утверждая, что они противоречат Писанию. Однако его политическая программа содержала требования сохранения частной собственности и сословного неравенства как принципов, угодных Богу.
Другой разновидностью бюргерской ереси являлось учение чешского теолога Яна Гуса (1371–1415). Он стоял у истоков Реформации в Чехии, ратовал за признание самостоятельности чешской церкви. Как последователь Дж. Уиклифа, Ян Гус выступал против привилегий духовенства, за отмену церковной десятины, неправедно нажитого церковью богатства, за лишение Церкви светской власти.
План
- Теократические теории государства
- Средневековые ереси: богумилы, катары и вальденсы. Восстания городского и сельского населения. Дж.Уиклиф
- Политика и право в сочинениях Фомы Аквинского
- Политико-правовые взгляды Марсилия Падуанского
1. Теократические теории государства
С падением Рима (476 г.) завершился период Древнего мира и начинается история Средних веков. Уже к IX-X вв. Западная Европа распалась на множество мелких феодальных государств, фактически независимых от центральной власти. Каждое сословие в них имело четко определенный объем прав. Особое место занимала католическая церковь, организованная по принципу строгой иерархии и возглавляемая Римским папой. У церкви были свои суды, вооруженные силы, ряд норм, установленных церковью, имел общегосударственное юридическое значение (каноническое право ). Если до XI в. папская власть была еще достаточно слаба, то затем папа Григорий VII (род. между 1015 и 1025 - ум. в 1085 г.) осуществил ряд реформ, направленных, прежде всего на устранение влияния светских властей на внутрицерковную жизнь. Например, если в течение пятисот лет папы были подданными императора, и ни один из них не входил на престол без воли императора, то в результате политики Григория VII его преемники уже не только освободились от власти монарха, но и подчинили его себе. Господство католической церкви стало практически абсолютным. В обоснование своего решающего участия в политической власти она успешно использовала многочисленные и разнообразные доводы. Такие, например, как: теории «нравственного закона» Августина Аврелия, «Двух мечей», «Солнца и луны» и др.
Теория нравственного закона . В своей деятельности папа Григорий VII руководствовался учением Августина о граде Божьем, по своей сущности стоящем много выше града земного. В соответствии с этой теорией церкви принадлежит право оценивать и судить действия монарха не только как христианина, но и как носителя власти.
Теория двух мечей. Меч символизировал власть. Согласно этой теории для защиты христианства Богом были созданы два меча - церковный и светский. Но эта теория известна в двух интерпретациях. В церковной интерпретации оба меча передаются церкви, которая сохранив для себя духовный меч, светский отдает монарху, поскольку использовать обнаженный меч церкви не пристало. Поэтому монарх должен служить и подчиняться церкви. Однако сторонники независимой монархической власти, напротив, утверждали, что императоры получили свой меч непосредственного об Бога.
Теория солнца и луны или теория двух светил. Римские императоры отождествляли себя с Солнцем, и некоторые средневековые монархи пытались возродить этот сравнение. Но со времен Григория VII эти попытки решительно пресекались. А для определения соотношения между духовной и светской властями теологи использовали образ двух светил, заимствованный из Книги Бытия: «И создал Бог два светила великих: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью». Как луна получает свой свет от солнца, так и императорская власть заимствует свой блеск и авторитет от папы.
Нередко церковь прибегала к составлению и использованию различного рода фальшивок - например «Дарение Константина» (подложная грамота от имени Константина, который якобы еще в IV в. передал римским папам власть над Западной Римской империей) и «Лжеисидоровы декреталии», появившиеся в середине IX в. Составитель скрылся под псевдонимом Исидор Меркатор. В них проводилась идея «непогрешимости» пап и утверждалось, что короли и императоры еще с первых веков христианства подчинялись папам, как преемникам Христа.
Теория о ключах. В учении о ключах, полученных апостолом Петром, которыми он закрывает и открывает небеса, выражается притязание пап на право низлагать императоров, поскольку папы считали себя вначале преемниками апостола Петра. Идея верховенства папской власти ярко выражалась в актах папы Григория VII, в которых провозглашалось, что только римский епископ является вселенским и может низлагать и восстанавливать всех епископов, издавать уставы, учреждать епархии. Он один в мире именуется папой и низлагает даже императоров. Ни один собор не может без его разрешения стать вселенским, ни одна книга без его разрешения не может быть признана канонической. Никто не может отменить его решения, кроме него самого. Никто ему не судья. Подданных он может освобождать от присяги государям.
2. Средневековые ереси: богумилы, катары и вальденсы. Восстания городского и сельского населения. Дж.Уиклиф.
Монополия христианской церкви на идеологию, политику, а затем и право, установившиеся после признания христианства официальной религией, не могли не вызвать протеста, который нередко облекался в религиозную оболочку. Течения, отступавшие от официальных основ христианской веры, получили название ересей (от гр. - выбор, школа, учение). Сам термин «ересь » сначала использовался античными писателями применительно к различным философским учениям, к школам философов и риторов, а позднее в новозаветных текстах для обозначения религиозных группировок, существовавших в I-II вв. (например, «фарисейская ересь»). В истории христианства этот термин используется для обозначения ложного учения, искажающего доктринальные основы христианской веры. «Ересь» следует отличать от сектантства . Секта (от лат. - учение, направление) - это обособленная группа верующих, отошедшая от господствующей церкви.
Христианская церковь особенно богата ересями. Они возникли в Римской империи почти одновременно с появлением христианства, затем получили развитие в Византии. Помимо гносеологических корней, которые представляли собой естественное стремление мыслящего человека объяснить основные догматы веры, они имели и социально-политические корни, исходившие от недовольства угнетенных масс, как деятельностью государства, так и церкви. В политическом плане первые ереси часто отражали пассивный социальный протест, не приводившие к масштабным народным восстаниям. Второй более значительный всплеск еретических движений в X-XIII вв., связан с обострением социальных противоречий во многих странах Европы. В западных областях Болгарии (ныне Босния) возникает богумильство ; на юге Франции учение альбигойцев и катаров (XI-XII1-12 вв.), признававших изначальное существование добра и зла, движение вальденсов (XII-XV12-15 вв.), проповедавших возврат к первоначальной апостольской чистоте веры и жизни, а также др. Содержание ересей зависело от стадии развития общества, от специфики общественных условий в том или ином регионе, от того, интересы каких сословий и этнических групп они выражали и т.д. По социальной основе и среде распространения ереси разделяют на бюргерские и крестьянско-плебейские . Однако их объединяют некоторые общие черты: все они видели идеал в раннем христианстве. Но при этом более умеренные из них ограничивались вопросами переустройства церковной жизни, а более радикальные - всех сфер жизни общества. Они требовали отмены права церкви брать плату за совершение религиозных обрядов, осуждали накопление церквями богатства, ссылаясь при этом на Священное Писание. Церковь и государственная власть повсеместно преследовали еретиков. Еще при императоре Константине начались их жестокие гонения, вплоть до применения смертной казни. Против них были направлены грозные папские энциклики и буллы , их отлучали от церкви, а нередко подвергали физическому уничтожению. Для борьбы с ересями церковь в 1231 г. запретила мирянам читать Библию, которую еретики использовали в борьбе с церковью, и в начале 13 в. католическая церковь создала инквизицию .
Богумильство (богомильство). Одно из крупнейших еретических движений на Балканах и в Малой Азии в X-XV вв. названо по имени (или прозвищу) попа Богомила. Ересь возникла среди крестьян Болгарии предположительно в начале X в. В основе учение богомилов лежало представление о двойственности мира, выражающееся в постоянной борьбе доброго и злого начал и где неизбежно побеждает добро. Богомилы создали свою организацию по раннехристианским образцам, они не признавали обрядов и таинств христианской церкви, считая их делом рук Сатаны, не посещали церковь, не почитали иконы, церковные праздники и мощи. Их апостолы проповедовали идеи неповиновения властям, безбрачие. Кроме того, богомилы утверждали, что между Богом и человеком не нужен посредник - духовенство. Отвергали они и светскую власть.
Богомильство, укрепившись в X в. в Болгарии, получило дальнейшее распространение в Византии, Сербии, Киевской Руси, Боснии, Западной Европе. После завоевания Балканского полуострова турками богомильство стало постепенно исчезать. Последние свидетельства о нем относятся к XVII в.
Учение альбигойцев и катаров. Катары были враждебны католической церкви и проповедовали, что папа - наместник не Христа, а сатаны. Они утверждали, что католическая церковь погрязла в заблуждениях и грехах.
Катары отрицали не только церковь, но и ряд государственных установлений: военную службу, казни и вообще всякое пролитие крови. Отрицали они также брак и семью, которые они считали порождением зла. Папа Иннокентий III организовал против катаров Южной Франции (альбигойцев) крестовый поход (1209-1229), ибо учение это было очень опасно, как он считал, для всех.
Движение вальденсов. Еретическое движение вальденсов (лионских бедняков) возникло в начале XII в. и названо по имени лионского купца П. Вальда, раздавшего свои богатства бедным и проповедовавшего бедность и покаяние. Это учение, возникшее в среде альпийских пастухов, распространилось затем и среди городского населения. Вальденсы отвергали государство и все учение церкви. Среди них произошел раскол, и наиболее радикально настроенная часть слилась с катарами.
В XIV-XV вв. в Западной Европе постепенно формируются два самостоятельных течения еретического движения: бюргерское и крестьянско-плебейское.
Бюргерская ересь выражала интересы горожан, части низшего духовенства и была направлена главным образом против католической церкви и высшего духовенства. Требования еретиков сводились к восстановлению раннехристианской организации церкви, упразднению монашества, римской курии, секуляризации церковного имущества, защиты частной собственности от притязаний церкви.
Одним из ярких представитель бюргерской ереси был профессор Оксфордского университета Джон Уиклиф.
Джон Уиклиф (Виклаф) родился в 1320 г., образование получил в Оксфорде, затем здесь же и работал. В 1361 г. стал священником, но не прекращал профессорской деятельности. Уиклиф в своих проповедях, которые, даже по отзывам его врагов, оказывали сильное влияние на горожан, решительно выступал против зависимости английской церкви от папства и вмешательства церкви в дела государства. Главными недостатками церкви он считал коррупцию духовенства, превалирование корыстных интересов над религиозными. Уиклиф особое внимание уделял двум причинам распространения коррупции среди духовенства - это работа духовных лиц в королевской администрации и обладание светской властью. Уиклиф вместе с другими профессорами перевел Библию с латинского языка на английский. В 1381 г. его учение было официально католической церковью осуждено, Уиклиф удалился в свой приход, где и умер в 1384 г. Позднее его учение распространилось и на европейском континенте, оказав существенное влияние на взгляды Я. Гуса и М. Лютера.
Крестьянско-плебейская ересь выражала интересы крестьян и обедневшего рыцарства, выступала за социальное и имущественное равенство людей, за упразднение феодальных привилегий, за передачу земель крестьянским общинам, освобождение от крепостной зависимости, за ликвидацию церковных организаций и духовенства. Представителями крестьянско-плебейских ересей были: лолларды в Англии (буквально от средненидерланд. бормочущий молитвы), требовавшие передачи земель крестьянским общинам и ликвидации крепостного права. Их учение играло видную роль при подготовке крупнейшего крестьянского восстания У. Тайлера (1381 г.), а также табориты в Чехии, выступавшие против католической церкви и церковной иерархии, ликвидации крепостного права, за отмену феодальных повинностей и сословных ограничений. Табориты - одно из течений гуситского движения (по имени Я. Гуса, выступившего против привилегий духовенства, десятины и церковных богатств), в котором было и движение чашников , программа которых относилась к бюргерской ереси и сводилась к ликвидации привилегий духовенства, лишению церкви светской власти, секуляризации церковных богатств и признанию самостоятельности чешской церкви. Объединенными усилиями церковных и светских властей после многолетней борьбы лолларды и табориты были разгромлены. Но, несмотря на это, еретические идеи продолжали жить. Более того, бюргерские и крестьянско-плебейские ереси становились составной частью широкого общественно-политического движения в ряде стран Европы, известно в истории как Реформация (см. Тему № 7).
3. Политика и право в сочинениях Фомы Аквинского.
В XII- XIII вв. в Западной Европе начинается процесс возрождения идеи приоритета права. Важным моментом этого стало обнародование в 1137 г. Дигест Юстиниана. Во многих странах Западной Европы происходит своеобразный ренессанс римского права, его активное изучение и применение. Во многом это было связано с тем, что европейское общество в те годы остро нуждалось в стабильности, прежде всего в политико-экономической сфере. Именно римское право содержало в себе необходимые для этого регуляторы. При этом в распространении римского права были заинтересованы как королевская власть, так и католическая церковь. Церковь считала, что римское право поможет в обосновании притязаний пап на мировое господство. Что же касается королевской власти, то она активно рецепировала римское право, надеясь на то, что оно будет способствовать процессу централизации государственной власти. В Болонье (Италия) в 1088 г. создается первый университет, где преподавали римское право. Сама церковь основывала свое каноническое право на римском. Пика могущества католическая церковь достигла в XIII в. когда папа объявил себя наместником Христа, хотя до этого времени считался не более чем наместником апостола Петра. В это же время происходит окончательное становление средневековой религиозной догматики. Этим церковь в первую очередь обязана Фоме Аквинскому.
Фома Аквинский, Аквинат (1225 или 1226-1274 гг.) родился в Италии в г. Аквин близ Неаполя. Принадлежал к аристократическому роду, был внучатым племянником Фридриха Барбароссы. На пятом году жизни Фому отправили учиться в монастырь бенедиктинцев, где он и провел девять лет. В 17 лет вступил в доминиканский орден. Жил и учился в Неаполе, Париже, кельне, преподавал философию, теологию в ряде крупнейших европейских университетов. В 60-е годы по поручению римской курии Фома участвовал в переработке аристотелизма в христианско-католическом духе. В 1274 по дороге в Лион, где он должен был разъяснить западное, латинское богословие представителям греческой православной церкви, заболел и вскоре скончался. Причислен к лику святых в 1323 г. В 1879 г. его учение объявлено «единственно истинной философией католицизма». Показательно, что философия Фомы Аквинского широко используется и в настоящее время в Западной Европе и Америке.
Основные произведения: «Сумма против язычников», «Сумма теологий», «О правлении государей», посвященное королю Кипра, комментарии к «Политике» и «Этике» Аристотеля.
Ф. Аквинский широко использовал труды Аристотеля, которые появились в средневековой Европе благодаря арабам, которые в городах, завоеванных у Византии, обнаружили прекрасные библиотеки с трудами античных философов. По поручению римской курии Аквинат участвовал в переработке работ Аристотеля в христианско-католическом духе, и доказал, что дохристианская философия была основана на разуме и соответствует божественному закону. С трудами Фомы Аквинского, который «изгнал чертей из римского права», исчезло последнее препятствие на пути возрождения римского права.
Государство. Проблемам государства посвящена работа «О правлении государя», в которой Фома обращается к взглядам Аристотеля. Но если греческий мыслитель видел задачу государства во всеобщем благе граждан, то Ф. Аквинский считал, что одной из основных функций государства является охрана церкви. Аквинат различает три элемента государственной власти: сущность, происхождение, использование. Сущность - это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля правящих лиц движет низшими слоями населения. Происхождение государства - результат естественной склонности человека к общественной жизни, но оно предопределено Богом и опосредовано разумом человека. Фома не исключает и общественный договор в качестве способа создания государства. Бывает, что использование государственной власти лишается божественности. Это случается, когда правитель либо приходит к власти при помощи несправедливых средств, либо властвует несправедливо. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви.
Форма государства. Вслед за Аристотелем Фома выделяет три правильные формы (монархия, аристократия и полития) и три извращенные (тирания, олигархия и демагогия или демократия). Критерий деления - отношение к общему благу и законности (господству справедливости). Первые основаны на праве и обычае, вторые - на произволе и правом не ограничены. Лучшей формой правления Аквинский считает монархию, т.к. исторический опыт показал устойчивость тех государств, где властвовал один человек. Однако Аквинат понимал, что монархия часто может отклониться от цели и стать тиранией, которую он вслед за Платоном и Аристотелем считал наихудшей формой. Поэтому, по его мнению, на практике следует предпочитать смешанную форму, где ведущую роль играют крупные феодалы (светские и духовные).
Ф.Аквинский придерживался идеи верховенства церковной власти, но в умеренных формах. В его понимании две власти соотносятся как душа и тело. Но духовная власть выше светской, материальной. Фома стремился обосновать духовный характер папского вмешательства в дела монархов, в том числе и необходимостью наказывать грешников, отстраняя от власти королей, повинных в ереси.
Право. Решая вопрос о существе права, Фома Аквинский не отличает право от нравственности и пытается найти их основание в законах мироздания. Он стремится найти оправдание феодального строя в мировом порядке, законы которого он понимает соответственно канонам католического богословия.
Основным признаком государства Аквинат считал право издания законов. Закон определяется им как общее правило достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Ученый-богослов делит законы, управляющие мировым и общественным порядком, на четыре категории: 1) вечный закон; 2) естественный закон; 3) человеческий закон; 4) божественный закон.
- находящийся на вершине вечный закон . Это - божественное провидение, универсальные нормы, недоступные человеческому познанию, воплощенные в божественном законе, который передается с помощью откровения, Библии и видений святых;
- естественный закон - отражение вечного закона во всех живых существах, созданный природой, являющийся фундаментом позитивного права. Это - законы общежития, продолжения рода, стремление к самосохранению;
- человеческий закон - позитивное право, основанное на естественном, это - действующее феодальное право, являющееся самым несовершенным.
- божественный закон - откровение, выраженное в священном писании и предназначенное исправлять несовершенства человеческого закона.
Нарушение любого закона наказуемо, подчеркивал Ф.Аквинский.
Воззрения мыслителя в области гражданского права характерны тем, что они отражают, с одной стороны, феодальные отношения, а с другой - процесс развития товарно-денежных отношений в то время.
Институт частной собственности, по учению Фомы Аквинского, имеет не божественное, а человеческое происхождение. По естественному праву все принадлежит богу, тем не менее частная собственность не противоречит естественному праву.
Учение Фомы Аквинского укрепило основы феодального государства, стало одним из самых последовательных обоснований божественного происхождения власти.
1. Политико-правовые взгляды Марсилия Падуанского.
В XIV в. католическая церковь постепенно начинает утрачивать свою ведущую роль в жизни стран Западной Европы. Назревают противоречия между национальными государствами и церковью. Наиболее ярко теоретическое выражение протеста против господства католической церкви и ее притязаний на светскую власть воплощено в учении Марсилия Падуанского.
Марсилий Падуанский (род. между1275 и 1280 гг. в Падуе - ум. 1342 г. в Мюнхене), Изучал медицину, философию, теологию и право в Падуе, Орлеане и Париже. В 1312 был избран ректором Парижского университета, с 1316 - священник в Падуе. За критику папства и открытую поддержку императора Людовика Баварского в его борьбе с папой был объявлен еретиком, отлучен от церкви в 1327 г. и приговорен к сожжению на костре. Приговор был вынесен заочно, так как Марсилий бежал в Германию. Участвовал в итальянском походе императора Людовика Баварского, сделавшего М. Падуанского викарием Рима. Последние годы жил в Германии, где и умер.
Основная работа «Защитник мира» (написана в 1324, опубликована в 1522). В книге автор рассуждает о небесных и земных целях человека, о законах, определяющих пути достижения этих целей. Эти рассуждения изложены в виде толкований модной в то время «Политики» Аристотеля, но сопровождались ссылками на Святое писание. Не исключено, что книга была написана в связи с тем, что в 1302 г. папа Бонифаций VIII издал буллу, в которой провозгласил абсолютный приоритет церковной власти над светской.
Государство. Падуанский во многом заимствует у Аристотеля теорию происхождения государства. Государство возникает в результате эволюции человеческого общества: семьи во имя общего блага объединяются в роды, роды в племена, племена в города. Завершающая стадия - появление государства, которое формируется в результате соглашения, заключенного между людьми, проживающими на одной территории. М.Падуанский определяет государство как политический союз, цель которого - забота о благе населения.
Формы правления, как и Аристотель, он разделяет на правильные и неправильные. Предпочтение отдает монархии (наследственной и выборной). При этом доказывает, что выборная монархия более совершенна, т.к. монарх даже пожизненно и всенародно избранный, ответственен перед подданными, и может быть смещен народом, когда превышает свои полномочия и правит не на основе законов.
Разделение государственной власти. М.Падуанский проводит четкое различие между властью законодательной и исполнительной. Утверждал, что подлинным источником всякой власти является народ, однако не весь, а его лучшая, достойнейшая часть. Членов общества он делил на две категории: высшую и низшую, где высшая (чиновники, священники, военные) служат общему благу, а низшая (торговцы, земледельцы, ремесленники) заботятся лишь о своих интересах. Только народ - единственный носитель суверенитета и верховный законодатель. Власть законодательная определяет компетенцию и организацию власти исполнительной. Исполнительная власть должна осуществлять волю законодателя (народа), быть единоличной и действовать в рамках закона. Кроме того, она и избирается народом (как и все должностные лица любого ранга).
Соотношение церкви и государства. М.Падуанский полагал, что светская и церковная власти должны быть разделены. Попытки церкви вмешиваться в дела светской власти сеют раздоры и лишают мира европейские государства. Духовенство имеет право только проповедовать христианское учение. Он отрицал правомерность церковного суда, инквизиционных трибуналов, считая, что не должно присутствовать принуждения в делах религии. Еретика нужно не убивать, а изгонять из государства (если его учение вредно для общежития), и делать это может только государство, но не церковь. Высказывался за реформу церкви, за выборность священников и подвластность их светскому суду, за отмену ряда привилегий римских пап.
Право. Духовная власть должна быть отделена от светской власти. Отсюда проистекает деление законов на два вида по их цели, содержанию и способам обеспечения:
- божественный закон - указывает путь вечного блаженства, определяет различия между грехом и заслугами перед Богом, а также наказания и награды в потустороннем мире;
- человеческий закон - это правила, регулирующие человеческое поведение, содержание приказания, запрещение, дозволение. Он отражает божественный закон на земле, обеспечивая его исполнение принуждением, обеспечивает общее благо, прочность власти, различает правомерное и неправомерное поведение, устанавливает справедливость.
М. Падуанский делает вывод, что право есть установленные государством границы дозволенного и запрещенного. Таким образом, не государство базируется на праве, а право определяется государством.
Учебно-методическая литература
- Антология мировой политической мысли. - М., 1997, Т.1-5.
- Антология мировой правовой мысли. - М., 1999, Т.1-5.
- История политических и правовых учений. Средние века и Возрождение. - М., 1986.
- История политических и правовых учений. Под ред. В. С. Нерсесянца. - М., 2003 (любое издание).
- История государственно-правовых учений. Учебник. Отв. ред. В. В. Лазарев. - М., 2006.
- История политических и правовых учений. Под ред. О. В. Мартышина. - М., 2004 (любое издание).
- История политических и правовых учений. Под ред. О. Э. Лейста. - М., 1999 (любое издание).
- История политических и правовых учений: Хрестоматия. - М., 1996.
- История политических и правовых учений. Под ред. В. П. Малахова, Н. В. Михайловой. - М., 2007.
- Рассолов М. М. История политических и правовых учений. - М., 2010.
- Чичерин Б. Н. История политических учений. - М., 1887-1889. Т.1-5.
- Ангелов Д. Богомильство в Болгарии. - София. 1961.
- Беер М. Всеобщая история социализма и социальной борьбы. - Киев. 1922.
- Боргош Ю. Ф. Фома Аквинский. - М., 1975.
- Евфимий Зигабен . Против богомилов. - Киев, 1902.
- Лупарев Г. П. Политико-правовые взгляды Марсилия Падуанского //Право и политика. 2008. № 7.
- Свежевский С . Святой Фома, прочитанный заново // «Символ», Париж, июль, 1995. № 33.
- Фома Аквинский //Антология мировой философии. - М., 1969.
Вопросы для самоконтроля и подготовки к тестированию
- Что такое каноническое право?
- Каково содержание «теории нравственного закона» А. Аврелия?
- В чем особенность теологического мировоззрения Средневековья?
- Каково понятие человеческого закона в учении Ф. Аквинского?
- Каково соотношение светской и церковной власти по Ф. Аквинскому?
Загрузка...
