В период складывания и расцвета феодализма на Руси (X - XVII вв.) искусство формировалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культура каждого племени и региона имело свои самобытные черты и испытывало влияние соседних земель и государств. Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятия Русью христианства (988 г.). Вместе с христианством Русь восприняло традиции античной, прежде всего греческой, культуры.

Важно отметить, что русское искусство периода средневековья формировалось в борьбе двух укладов - патриархального и феодального, и двух религий - язычества и христианства. И как следы патриархального образа жизни еще долго прослеживается в искусстве феодальной Руси, так и язычества напоминало о себе почти во всех его видах. Процесс изживания язычества был стихийным, но все-таки делались попытки скорее укрепить новую религию, сделать ее близкой, доступной людям. Не случайно церкви строились на местах языческих капищ; в нее проникли элементы народного обожествления природы, а некоторым святым стали приписывать роль старых богов.

Восприняв от Византии христианство, Русь, естественно, восприняла определенные основы языка культуры. Но эти основы были переработаны и приобрели на Руси свои специфические, глубоко национальные формы. "Мы взяли из Византии евангелие и традицию," - писал А.С. Пушкин. Конечно, как всякое искусство эпохи средневековья, искусства Древней Руси следует определенным каноном, прослеживающимся и в архитектурных формах, и в иконографии - в живописи. Созданы были даже образцы - " прореси," "подлинники," лицевые и толковые (в первых показывалась, как надо писать, во вторых это "толковалось," рассказывалось), но и следуя каноном, и вопреки им умело проявить себя богатая творческая личность художника. Опираясь на вековые традиции восточно-европейского искусства, русские мастера сумели создать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми, присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюся близость изобразительного языка.

В домонгольскую пору политическим и культурным центром русской земли был Киев - " мать городов русских," как назвали его в древности современники, сравнивая по красоте и значимости с Константинополем. Росту могущества Киева способствовало его географическое положение на пересечении торговых путей из Скандинавских стран на юг, в Царь - град, с запада, из Германии, до Хорезма. При князе Владимире и его сыне Ярославе Киевская Русь стало сильным государством, неизвестном ранее восточным славянам. Русское воинство держало в страхе и византийцев, и хазар. Западные славяне искали с Русью дружбы, германские императоры заключали союзы. Русские князья выдавали своих дочерей замуж за иностранных государей. Так укрепилось международное положение Киевской Руси.

В данной работе отражены основные направления искусства Киевской Руси: фольклор, музыка, театр, архитектура, изобразительное искусство (иконопись), литература.

Для этого использовалась литература таких авторов как Барская Н.А., Лебедева Ю.Л., Муравьев А.В. и другие.

Фольклор Киевской Руси

Язык - это, прежде всего средство общения между людьми. Он связывает личность с социальной группой: и с ближайшим окружением - семьей иди задругой, и с более широкой социальной группой - родом, племенем, нацией. В обществе язык выполняет различные официальные функции, обслуживая Церковь, государство, правосудие. На стадии "литературного языка" он становится инструментом образования, науки, литературы.

До достижения этой финальной культурной стадии, язык переживает длительный процесс внутреннего развития, являясь средством самовыражения отдельных личностей и групп во время работы и отдыха. Продукты подобного самовыражения мы обычно называем "фольклором". Отголоски этой древней поэтической традиции сохранились преимущественно в крестьянской среде, по крайней мере в России, и поэтому термин "фольклор" стал почти синонимичным понятию "народная литература", обозначая литературные произведения низших классов. В древний период ситуация была иной, так как развитие творческих способностей в области литературы основывалось на сотрудничестве всех социальных групп. В киевский период, после введения на Руси христианства и появления письменных текстов, в литературном искусстве сформировался своеобразный дуализм. Как мастерски формулирует это Роман Якобсон:

"На протяжении многих столетий русская письменная литература почти полностью оставалась прерогативой Церкви: при всем его богатстве и высокой художественности древнерусское литературное наследство почти все состоит из жизнеописаний святых и благочестивых людей, религиозных сказаний, молитв, проповедей, богословских рассуждений и летописей в монастырском стиле. Однако древний русский народ обладал богатейшей, оригинальной, разнообразной и высокохудожественной литературой, но единственным средством ее распространения было устное изложение. Идея использовать буквы для светской поэзии была абсолютно чужда русской традиции, и выразительные средства этой поэзии были неотделимы от устного наследия и устной традиции" .

Главной составной частью русского фольклора является песня - в ней тесно переплетаются язык и ритм, слово и мелодия. Русская пословица достаточно характерно говорит: "Из песни слова не выкинешь". Также было сказано, что "Песня - живая летопись русского народа". С незапамятных времен русские запечатлевали в песне весь ход своей жизни: работу и развлечения, радость и печаль, малозначительные происшествия и великие исторические события.

Русский фольклор сопровождал русский народ на протяжении всей его истории, и только в самое последнее время источники фольклора начали пересыхать под воздействием индустриализированной и механизированной цивилизации. В деревнях, особенно на севере России, сказители древних былин до сих пор в большом почете.

Не считая "Слова о полку Игореве", которое, безусловно, создал не "народ", а отдельный творец, принадлежавший к классу аристократии, первый письменный текст русской фольклорной поэмы, духовный стих, датируется пятнадцатым столетием. Самая древняя из известных рукописей русских народных баллад, видимо, создана в 1619 г. для Ричарда Джеймса, Оксфордского выпускника, который служил капелланом у английских купцов в России. Англичанину, таким образом, принадлежит честь первопроходца в изучении русского фольклора. В рукописи Джеймса содержится только шесть песен.

Большинство нам известных произведений русского фольклора, в том числе народной прозы, такой как волшебные сказки, зафиксированы письменно или, в последнее время, в звуковом варианте в течение восемнадцатого, девятнадцатого и двадцатого веков. Таким образом, нет формальных свидетельств для датирования этих материалов, кроме даты записи, которая в большинстве случаев сравнительно свежа.

Для некоторых эпических песен самую раннюю дату создания можно установить по контексту. Так, песня о гибели воеводы Скопина-Шуйского, одна из записанных для Джеймса, безусловно не могла появиться раньше 1610 г., даты смерти воеводы. В большинстве случаев, однако, этот способ ненадежен. Некоторые эпические песни, воспевающие князя Владимира, могли быть созданы в его время, но нельзя быть уверенными, что мы располагаем первоначальным текстом.

Таким образом, попытаться выбрать из общего фонда древнего русского фольклора часть, которую можно уверенно отнести к киевскому периоду, действительно в высшей степени трудная задача. Мы можем быть уверенными, что та или иная народная песня очень древняя, но вряд ли нам удастся доказать это в каждом конкретном случае. Тем не менее очевидно, что корни фольклора, в том числе русского народного искусства, уходят глубоко в историю - во многих случаях гораздо дальше киевского периода. Следовательно, картина цивилизации того периода будет неполной, если оставить вне рассмотрения фольклор, и даже гипотетическая датировка некоторых песен лучше игнорирования предмета.

Очевидно, что некоторые обрядовые песни, первоначально сопровождавшие или символизировавшие различные стадии сельскохозяйственного цикла, очень древние. Следы языческих верований, поклонения Солнцу и Земле, просматриваются во многих из них. К этой группе относятся песни, исполнявшиеся во время празднеств по случаю дня зимнего солнцестояния (коляды), весеннего равноденствия (масленица), летнего солнцестояния (семик или русалья) и осеннего солнцестояния. После введения на Руси христианства прежние языческие праздники были совмещены с христианскими, и тексты некоторых песен соответственно изменились, старые колядовые песни теперь играли роль рождественных гимнов. Во многих случаях свидетельством древнего происхождения песни, кроме ее содержания, является древняя мелодическая форма. В целом, существует достаточно косвенных доказательств, что многие русские обрядовые песни сложились в киевский период, если не раньше. Важную часть обрядовых песен составляет цикл свадебных песен, который соответствует сложным церемониям, сопровождавшим древний свадебный обряд, до сих пор исполняемый в крестьянской среде. Каждому действию обряда соответствует специальная песня. Некоторые очень жизнерадостные, другие грустные и даже печальные.

Славянское искусство репрезентовано декоративно-бытовыми изделиями (гончарство, ткачество, вышивка, украшения), украшенными орнаментами, которые служили нашим пращурам оберегами. На местах культовых центров (капищ) славяне устанавливали деревянные статуи богов («идолов», «кумиров»). После введения христианства эти образцы языческой скульптуры были почти полностью уничтожены. Из тех, что сохранились, известнейшим является так называемый Збруцкий идол (Святовит) IX ст., найденный неподалеку реки Збруч на Тернопольщине. В нем воплощены религиозно-мировоззренческие представления язычников. Статуя имеет вид четырехгранного столба (высотой около 3 м), на гранях которого вычеканены символические изображения. Столб разделен на три яруса, которые символизируют представление о трех мирах: высший - небесный, средний - земной, нижний - подземный. На верхнем изображены языческие боги (в частности, Перун в образе воина с саблей), на среднем - фигурки мужчин и женщин в ритуальном хороводе, на нижнему - бог, который стоит рядом и держит землю (вероятно, Велес). Уникальный опыт своеобразного калейдоскопа археологических культур - весомое достижение первого дохристианского периода в развитии художественной культуры Руси. Следующий период знаменателен объединениям восточнославянских племен и образованием могущественного и высоко развитого Киевского Государства. Искусство Киевской Руси - одно из величайших культурных явлений прошлого, на художественных достижениях которого росла вся культура. Внедрение христианства приобщило культуру Киевской Руси к ценностям западной цивилизации. Вместе с новым религиозным мировоззрением русичи позаимствовали из Византии и художественные традиции: особенности храмовой архитектуры, монументальной и станковой живописи (фрески, мозаики, иконы), книжной миниатюры. Постепенно изобразительное искусство и архитектура приобретают своеобразные черты. Главными разновидностями сакральной (культовой) архитектуры стали православные церкви и соборы. Христианский храм был не только архитектурным сооружением культового назначения, он имел глубокое символическое содержание, олицетворял специфическую модель Вселенной, где властвуют порядок и четкая иерархия духовных сил, сосредоточенных вокруг главной - Творца всего сущего. Согласно византийскому канону сооружение образовывало крест, а его центральная часть увенчивалась куполом, вокруг которого по обыкновению располагались другие - меньшие по размерам. В центральной части содержался алтарь - место для богослужения. Немного памяток строящейся архитектуры и изобразительного искусства княжеских времен сохранилось в украинских городах Киеве, Чернигове, Переяславе, Владимире-Волынском, Галиче. Самые старые древнерусские архитектурные памятки - величественный пятиглавый Спаcо-Преображенский собор в Чернигове (1036 г.), храм Спаса на Бересте (начало ХІІ ст.). До наших дней в сооружениях княжеских времен дошла фресковая живопись - наиболее распространенный вид монументального искусства Киевской Руси. Наибольшую ценность представляют фрески Кирилловской церкви (ХІІ ст.) в Киеве. Центральные части храмов украшали изысканные мозаики. Объединение в одном ансамбле мозаик и фресок - самобытное явление художественной культуры Киевской Руси, неизвестное Византии. В создании мозаик Успенского собора Киево-Печерской лавры принимал участие выдающийся живописец Алимпий, который также прославился как иконописец. Как свидетельствует летопись, первые иконы - образцы станковой живописи - привезли в Киев из Корсуня (Херсонеса Крымского) для Десятинной церкви, построенной во времена князя Владимира (989-996 гг.). Позднее иконы поступали преимущественно из Византии. Но икон княжеских времен, истинных шедевров сакрального искусства, уцелело очень мало. Большинство из них, к сожалению, находится вне границ Руси в музеях Москвы и Санкт-Петербурга. Известнейшую - Владимирскую икону Божьей Матери кисти византийского мастера вывез из резиденции киевских князей в Вышгороде Андреем Боголюбский во время одного из его варварских набегов на Киев. Копирование византийских образцов дало возможность местным живописцам быстро усвоить каноны рисования икон и на их основе создать собственную оригинальную школу иконописи. Иконы, выполненные в киевском стиле, напоминают мозаики и фрески: они имеют изысканный колорит со сложной символикой цветов. В центре - прекрасные, преисполненные высокой духовности образы Иисуса Христа, Богоматери, святых. Удлиненные фигуры на золотом фоне (символ царства небесного), лики с глубоким взглядом больших глаз, нимб вокруг головы - все это должно было вызвать впечатление нереального, невесомого, внеземного. Виднейшей памяткой культуры Киевской Руси признан Софийский собор, занесенный в Список мирового наследия ЮНЕСКО, который включает в себя выдающиеся культурные и естественные достояния человечества. Многокупольный пирамидальный собор, возведенный на средства князя Ярослава Мудрого (1037 г.), задумывался им как главный храм государства и олицетворял идею объединения русских земель вокруг единого центра - Киева. Архитектуру сооружения можно охарактеризовать как торжественно-праздничную, что усиливается гармонией экстерьера и интерьера. Важное значение имеет внутреннее убранство собора: стены, арки, столбы покрыты фресками и мерцающими мозаиками. В технике мозаики выполнено центральное величественное изображение Христа-Вседержителя (Пантократора). Левой рукой он держит Евангелие, а движением правой руки осуществляет благословение. В верхней части главной апсиды расположено мозаичное изображение Оранты. Богоматерь изображена в полный рост с поднятыми вверх руками. Ее величественная фигура привлекает внимание всех, кто входит в храм. Фрески собора воссоздают евангельские и библейские сюжеты, а также светские сцены из жизни семьи князя Ярослава Мудрого (охота, музыка, действа скоморохов и т.п.). Все мозаичные и фресковые композиции объединяются орнаментами и образуют сплошной ковер, который подчеркивает их монументальность. Соединение мозаик и фресок относится к настоящему новаторству киеворусских художников. Так в целостном ансамбле - синтезе искусств - слились архитектура, монументальная живопись и декоративное искусство. Киевский князь Ярослав Мудрый основал при Софийском соборе библиотеку. Это оказывало содействие расцвету искусства книжной миниатюры - неотъемлемой составной художественного оформления рукописной книги. Миниатюрность как определяющий признак произведения требовал филигранного выполнения. Древнейшая рукописная книга Киевской Руси - Остромирово евангелие (1056-1057 годы). Три миниатюры с изображениями евангелистов Иоанна, Марка и Луки выполнены мастером Григорием. Радзивилливская летопись, которая содержит 618 цветных миниатюр с иллюстрациями событий времен Киевской Руси, является ценным источником информации об известных архитектурных сооружениях того времени, а также одежде, бытовых вещах, оружии. Достижения искусства книжной миниатюры Киевской Руси, как и достижения других видов изобразительного искусства и архитектуры княжеских времен, стали плодотворным основанием для развития художественной культуры следующих эпох. Нашествие Золотой Орды нанесло сокрушительный удар и опустошило киевские земли. Центр культуры и искусства в ХІ-ХVІ ст. переместился к Галицко-Волынскому княжеству. На особенностях развития искусства польско-литовской эпохи обозначилась близость к странам Центральной Европы. На архитектуру повлияли европейские художественные стили, прежде всего Ренессанс. Разворачивается оборонительное строительство, сооружаются неприступные замки и укрепленные монастыри, даже церкви строятся как крепости. Самым старым образцом архитектуры этой эпохи в Украине является замок в Луцке (середина ХІ ст.), от которого до нашего времени сохранилась величественная каменная башня. Настоящими архитектурными жемчужинами являются замки в Каменец-Подольском, Хотине, Олеске, Мукачеве. Их достраивали и перестраивали на протяжении нескольких столетий. Сравните архитектурные сооружения на фотоиллюстрациях и определите общие признаки, присущие украинским замкам польско-литовской эпохи. Вспомните название художественного стиля в западноевропейской архитектуре, характерные признаки которого воплощены в сооружениях украинских замков и крепостей. Узнайте, какой из замков относится к «Семи чудесам Руси».

В древнерусском зодчестве преобладало деревянное строительство.
В пору превращения христианства в государственную религию Русь уже обладала развитым искусством архитектуры. Но до наших дней дошли только деревянные памятники позднейшего времени – 17 – 18 веков.

В храме совершались не только богослужения и таинства (крещение, причастие и др.), но и светские церемонии - например, торжественное вступление князя на престол.В здании храма была резиденция митрополита (главы православной церкви). В Софийском соборе в Киеве была первая на Руси библиотека, архив, школа. Здесь хоронили князей и митрополитов. Сам Ярослав Мудрый был похоронен в этом храме в 1054 г. Храм этот в Киеве сохранился до сих пор.

При установлении новой государственной религии появляется храмовое зодчество.
Новым задачам больше отвечала каменная архитектура. Она как и новая религия пришла из Византии, бывшей в 10 – 11 веках наиболее передовой страной Европы.
В 989 – 996 гг. князь Владимир строит в Киеве соборную церковь Богородицы – знаменитую Десятинную церковь .

По летописи, великий князь Владимир Красное Солнышко «помысли создати церковь пресвятыя Богородица и послав приведе мастеры от грек». Кирпичная церковь была заложена в Киёве рядом с княжеским двором в 989 г. Князь Владимир даровал ей десятину от своих доходов, поэтому церковь назвали Десятинной. Это древнейшая из известных нам монументальных построек на Руси.
Многоглавая Дёсятинная церковь состояла из трех нефов, разделенных тремя парами столбов; Она имела три апсиды. Размеры ее были 27,2 х 18,2 м. С трех сторон ее окружали галереи. Внутри храма были хоры - балкон для князя и его приближенных.
Здание церкви было построено из плинфы. Плинфа – плоский кирпич размером 30х40х5 см. В Киеве плинфа была особая, тонкая - всего 2,5-3 см толщиной. Многие мраморные детали внутренней отделки греческие мастера привезли с собой (Русь еще не знала мрамора).
На площади перед храмом поставили «четыре коня медяны» - трофейные скульптуры из Корсуни.
Церковь рухнула во время взятия Киева монголами в 1240 г., когда в ней укрылись оставшиеся в живых жители города. Сохранились лишь остатки фундамента.

Во времена Ярослава Мудрого (978-1054) Древнерусское государство с центром в Киеве достигло особого расцвета. Митрополит Иллларион писал: «Виждь и град величеством сияющ, виждь церкви цветущи, виждь христианство растуще, виждь град иконами святых освещаем… и хвалами и божественными пении святыми оглашаем. И си вся видев, возрадуйся, и взвеселися, и позвали… всем сим строителя. »

Около 400 церквей украшали Киев. Войти в город можно было сквозь одни из ворот в четырёхкилометровой стене.
Золотые ворота находились на юго-западе и были обращены к Константинополю-Царьграду.

Самым известным храмовым сооружением древнего Киева стал собор Святой Софии

При Ярославе Мудром в 30-х годах 11 в. в центре Киева возводится Собор Святой Софии. 1037 – нач. 1040-х гг.
Храм посвящен Софии - «Премудрости Божьей». Он относится к произведениям византийско-киевского зодчества.
По широте архитектурного замысла Киев явно соперничал с Царьградом (Константинополем).

Софию первоначально венчали тринадцать глав, образующих пирамидальную композицию. Ныне у храма 19 глав. В древности кровля состояла из уложенных на своды свинцовых листов.

Храм построен в технике смешанной кладки: ряды квадратного кирпича (плинфы) чередуются с рядами камней, а потом покрываются известняковой обмазкой - штукатуркой.

«На изобразительную программу киевского храма была возложена просветительская миссия. В условиях еще совсем недавно языческой страны христианские сюжеты, развернутые на церковных стенах, являлись визуальным повествованием о новой вере для неграмотного люда, который в массе своей не умел читать ни по-гречески, но и по-славянски».
«Залитые светом центральное пространство и хоры контрастировали с полузатененными помещениями под хорами, что составляло один из важнейших элементов художественного замысла интерьера. Центр украшали драгоценные мозаики, а боковые части были расписаны фресками».

Мозаики Софийского собора в Киеве. 1040-е гг.

Византийские черты:
- (византийская живопись была преемницей традиций античности)
- Каноны построения человеческой фигуры,
- Ясность композиции.
- Торжественные фигуры византийских святых с аскетическими лицами противоречили народным жизнерадостным представлениям славян об окружающем мире.

В древнерусской живописи рано появляются собственные черты:
- Приземистые фигуры.
- Крупные лики.
- Тяжелые линии.
- Контрастная светотеневая лепка форм.

Расположение мозаик и фресок Софийского собора в Киеве полностью соответствует византийским канонам.

Известковый грунт, смальта, кирпич, цветной камень.
Расположена в центральном куполе.
Христос Вседержитель с книгой в руках сурово смотрит вниз на род людской, собравшийся в церкви.
Самый монументальный образ в искусстве Руси 11 века.
Диаметр медальона, в который он заключен, более четырех метров, расстояние от пола составляет 28,5 метра.

Такие изображения в полный рост по древней традиции часто помещались в верхней части алтаря - в конхе.
По своей стилистике и исполнительской манере киевская «Оранта» близка к аналогичным византийским мозаикам начала 11века.

Ниже «Богоматери» в апсиде помещена «Евхаристия» - сцена совершаемого Христом причащения апостолов вином и хлебом.
Евхаристия. Мозаика Софийского собора в Киеве. 1040-е гг.
В композиции часто Христос пишется дважды. Возглавляют процессию апостолов Петр и Павел.

Евхаристия, причастие или хлебопреломление - одно из главных церковных таинств. «Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет ».

Мозаика на предалтарных столбах.
Эта мозаика Софийского собора является самым ранним сохранившимся «Благовещением» в древнерусском изобразительном творчестве.

После Киева Софийские соборы были возведены в Новгороде и Полоцке. Во многом они подобны киевскому.

Уже во второй половине 11 века значительная роль в возведении храмов принадлежит русским мастерам.
В памятниках зодчества второй половины 11 – начала 12 вв. появляется стремление к большей строгости, простоте, исчезает многоглавие, хотя они по-прежнему относятся к киево-византийской архитектурной традиции.

Конструкция и внутреннее устройство храма

Русь переняла у Византии крестово-купольную конструкцию храма.
Церковь такого типа квадратная в плане. Ее внутреннее пространство разделено четырьмя столбами на три нефа (от лат.- корабль): центральный и боковые. Два свода пересекаются под прямым углом, образуя в подкупольном пространстве крест - важнейший символ христианства. На месте перёсечения сводов расположен световой барабан, увенчанный куполом. Он покоится на столбах, соединенных между собой арками (они называются подпружные арки).
Верхнюю часть стен храма завершают закомары (от др.-рус. комар, комора - свод). Они полукруглые, так как повторяют форму сводов.

Обычно храм имеет три входа: главный (западный) и два боковых (северный и южный). В Древней Руси вокруг церкви строили галереи, или гульбища (от слова «гулять»). Их возводили с трех сторон - северной, западной и южной. Некоторые храмы имели приделы пристройки, в каждой из которых был свой алтарь и могли совершать службы. Пристройка с западной стороны храма (там, где был главный вход) называлась притвор.

Первые купола на Руси были невысокие, полукруглые. Они повторяли форму куполов византийских храмов. Затем появились шлемовидные купола (шлем, шелом - старинный воинский металлический головной убор), а еще позднее - луковичные.
Число куполов имело символический смысл. Два купола означали божественное и земное происхождение Христа, три купола - символ Святой Троицы (Бог Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой), пять - Христос и четыре евангелиста, тринадцать - Христос и 12 учеников-апостолов. Каждый купол завершен православным крестом, всегда расположенным лицевой стороной к востоку.

Выводы

Киевская Русь – первое славянское государство. Многое в культуре и искусстве этого периода было заимствовано в Византии.
Но значение киевского периода древнерусского искусства заключается в том, что это был первый этап формирования русского национального искусства.
В архитектуре - стремление к большей выразительности средствами лаконичности и простоты.
В живописи – дополнение византийского стиля народными традициями (приземистые фигуры, крупные лики, тяжелые линии, плоскостные композиции, контрастная светотеневая лепка форм).

С принятием христианства древнерусское искусство поднялось на новую ступень своего развития. Вместилищем всех древнерусских искусств был храм. Строительство в этот период получило широкий размах. Поражает огромное количество храмов, построенных за сравнительно небольшой срок, только в Киеве, по утверждению одного из современников, уже в начале XI в. было 400 церквей.

Расцвет зодчества естественно стимулировал развитие изобразительного искусства. С принятием христианства из Византии на Русь пришли новые для нее виды монументальной живописи – мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). С принятием христианства из Византии на Русь пришли новые для нее виды монументальной живописи – мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). Византия не только познакомила русских художников с новой для них техникой живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью.

В основании православный храм имеет форму креста или корабля (церковь, как корабль, на котором спасаются верующие в житейском море).

Храм внутри делится на три части: алтарь, святилище, притвор. Алтарь - место таинственного пребывания Господа Бога, является главной частью храма. Алтарь – копия библейской горы Голгофа. Самое важное место в алтаре - престол в форме четырёхугольного стола. Символическое значение престола - как места, где невидимо пребывает Господь. От прихожан он закрыт перегородкой – иконостасом.

В святилище входят верующие. В этом помещении совершаются обряды. Наблюдают службу из притвора тяжело согрешившие или отступившие от веры, на которых священники накладывают епитимью (запрещение). Там стоят и оглашенные, то есть те, кто только готовится принять христианство, и люди другой веры.

Схема крестово-купольного храма: 1. Купол; 2. Солпы; 3. Алтарь; 4. Хоры; 5. Алтарная преграда (Иконостас)

Древнейшим каменным сооружением Киева была Десятинная церковь, выстроенная в честь Пресвятой Богородицы (Успения Богородицы; Богородица почиталась как защитница Руси и многие богородичные храмы на Руси были Успенскими). Монументальный шестистолпный храм, возведенный на главной площади «Владимирова града» в 989-996 годах, стал известен благодаря археологическим раскопкам, так как в 1240 году, во время разгрома Киева ханом Батыем был разрушен. Возвышавшийся в центре Киева храм поражал своей роскошью и величием. Князь Владимир жаловал десятую часть своих доходов на его содержание, отсюда название - Десятинная церковь. Она отличалась значительными размерами, была многоглавой. Стены церкви были возведены из рядов тонкого кирпича-плинфы и серого бутового камня на растворе извести с примесью толченого кирпича (для прочности). Стены не штукатурились и казались многоцветными благодаря особенностям кладки. Такая кладка называлась смешанной и была характерна для бол­шинства построек Киевской Руси. Внутри Десятинная церковь была богато декорирована. Мозаичные и майоликовые полы, цветные мраморы, облицовывавшие нижние части стен, фрески, покрывавшие своды и купола, золотые и серебряные сосуды, светильники, кресты, иконы, вывезенные князем Владимиром из византийского города Корсуни - все способствовало тому нарядно-богатому впечатлению, которое производил храм внутри.

Для строительства Десятинной церкви были приглашены византийские архитекторы. Они привнесли новую систему планового и пространственного решения архитектуры. В плане этот храм образует квадрат, который внутри делится столпами на отдельные части, называемые нефами. Нефы вытянуты с востока на запад. На западе расположен вход в храм, на востоке в полукруглом выступе, именуемом апсидой, находится алтарь. Столпы, делящие пространство храма на нефы, создают в его плане крест, который определил тип церкви так же, как и купол, расположенный на средокрестии.

Десятинная церковь. Реконструкция

При Ярославе Мудром Киев начинает соперничать с Царьградом. Князь прилагает много усилий для украшения и укрепления русской столицы. Появляются новые оборонительные сооружения, отстраиваются каменные Золотые ворота (1037), представляющие собой высокую арку с надвратной церковью. Центральные врата городской Киевской стены назывались Золотыми не только по аналогии с константинопольскими, но и потому, что их деревянные створы были окованы позолоченной медью. Около них жители города торжественно встречали князей, возвращающихся из победоносных походов. Остатки двух мощных башен этих врат сохранились и до наших дней.

Золотые ворота. Реконструкция

Как сообщает «Повесть временных лет», князь Ярослав Владимирович построил второй каменный храм Киева, который посвятил божественной премудрости Софии. Он был возведен в 1019- 1031/32 годах на месте древнего монастыря. Возведенная на высоком берегу Днепра София Киевская блестела тринадцатью свинцовыми куполами, которые составляли пирамидальную композицию. У западных углов собора были выстроены лестничные башни, асимметричные и могучие, они усиливали монументальную торжественность храма, подчеркивая его особую роль в государстве. Здание окружали два ряда крытых галерей. Их высота была меньше основных стен храма. Вместе с куполами полусферической формы они придавали общему силуэту здания ту многоступенчатость, которая не была свойственна византийской архитектуре. Такой сложный силуэт появился у собора св. Софии под воздействием деревянного зодчества, может быть, деревянного храма св. Софии, построенного ранее в Новгороде.

Первоначальный вид Софийского собора в Киеве. Реконструкция

Современный вид Софийского собоа в Киеве

Интерьер собора был богато оформлен и как бы претворил религиозные, национальные и даже политические идеи, господствовавшие во времена Ярослава Мудрого. Создателям храма удалось найти верное решение в соотношении разнообразных деталей и украшений. В отличие от византийской традиции в оформлении интерьера киевского Софийского собора были совмещены техники мозаики и фрески. В лучах света искрились драгоценные мозаики, расположенные в центре, боковые же части были украшены фресками. Мрамор, майолика, шиферные плиты с рельефами и особенно живопись создавали главный декоративный эффект убранства. Приглашенные из Византии художники работали одновременно с местными живописцами.

Особую историческую и художественную ценность представляют мозаики и фрески Софии Киевской. Согласно канону, в зеркале центрального купола мозаика Христос Панторкатор (Вседержитель), а вокруг него – фигуры четырех архангелов (в настоящее время одни из них мозаичная, а три других, на месте утраченных, написаны художником М. А. Врубелем масляными красками).

В конхе центральной апсиды (полукуполе перекрывающем апсиду) – мозаичное изображение Богоматери Оранты (Молящейся) с широко вознесенными руками (высота мозаики 4,45 м) . Спокойный и торжественный лик, покровительствующий жест рук воспринимались не только как образ моления, но и олицетворение заступничества крещенного народа, защиты города и государства.

Величественная фигура Богоматери, как бы парящей в огромном пространстве золотого фона, представлена фронтально, с поднятыми и открытыми к зрителю ладонями, молящейся за род человеческий. Плащ Богоматери, спускающийся с ее головы на плечи, был окрашен пурпуром - царственным цветом, синее платье символизирует ее небесную сущность, а линии, отмечающие складки одежд, прочерчены полосами золота, что указывает на ее божественность. Перестроенная и сильно измененная в более позднее время церковь св. Софии в Киеве сохранилась до наших дней.

Во фресковых росписях созданы образы, исключительные по силе эмоционального воздействия и одухотворенности. Наиболее интересен был групповой портрет семьи князя Ярослава Мудрого, основателя Софийского собора в Киеве, размещенный на трёх стенах западной части центрального нефа. На некогда обширной композиции был изображен сам великий князь с женой, сыновьями и дочерями, передающий модель Софийского собора Иисусу Христу, восседающему в центре на троне. В настоящее время сохранились только замыкающие эту торжественную процессию изображения смиренно ступающих со свечами в руках княжеских дочерей, несущих в храм божественный свет Премудрости и Истины новой веры. Фигуры в богатых одеждах не лишены индивидуальных портретных черт и заметно различаются по росту (так художник передал разницу в их статусе, соответствующем возрасту княжон).

Есть в соборе и сцены повседневной жизни князей, их светских развлечений: шумные пиры, танцы, поединки, охота на волка и барса, травля медведя. На лестничных переходах, ближе к княжеским хорам, запечатлены игры на константинопольском ипподроме, цирковые представления с участием скоморохов, ряженых, акробатов, флейтистов и плясунов. Среди них можно увидеть наездника на верблюде и музыканта, готового в любую минуту ударить смычком по струнам.

Новгородский собор того же наименования заложен в 1045 году. Новгородский собор несколько лучше сохранился до немецкого нашествия, но был страшно поврежден в 1944 году. Вторая святая София - Новгородская, была возведена на месте первой деревянной, уничтоженной пожаром в 1045 г. в самом центре новгородского детинца. Софийский собор был пятиглавым. Каждый, кто плыл по Волхову в Новгород, видел ее сверкающие купола издалека. Более строгая и менее роскошная, чем киевская, Новгородская София была прекрасна по-своему. Ее пропорции совершенно другие, апсиды вытянуты, главный объем храма прямоугольной формы. София Новгородская стала символом торжества православной веры и одновременно олицетворением складывающейся в этих землях русской государственности.

Софийский собр в Новгороде

В древнерусских храмах было много икон. Иконы привозились готовыми из Византии или же писались приглашенными греческими мастерами. Позже появились свои русские художники. Первым художником, имя которого нам известно, был мастер Алимпий, инок, упомянутый в «Патерике» Печерского монастыря, который жил в конце XI в. и прославился своим иконописным даром.

Почти все иконописное наследие Киевской Руси погибло. Сохранилась лишь небольшая часть, среди которых икона исключительной красоты, знаменитая «Владимирская Богоматерь», вывезенная в Киев из Константинополя в начале XII в. возможно именно Юрием Долгоруким. Икона написана выдающимся византийским живописцем. Правда, от древнего письма остались только лики Марии и младенца Иисуса, остальные детали переписаны позднее, в XV-XVI вв. В иконе заложена огромная духовная и нравственная сила. Нежный и светлый облик Богоматери, прижавшей Младенца щека к щеке, получил название «Богоматерь Умиление» - это иконографический тип был чрезвычайно почитаем на Руси. В середине XII в. князь Андрей Боголюбский вывез икону во Владимир, откуда и пошло ее название. Позднее «Владимирскую Богоматерь» торжественно перенесли в новую столицу - в Москву и она стала одним из священных оберегов Древней Руси.

Икона “Спас Нерукотворный

“Икона “Владимирская Богоматерь”

Изображение Лика Спасителя с золотым нимбом обычно украшало военные стяги новгородских князей. Особая выразительность образа на двусторонней иконе «Спаса Нерукотворного», несомненно, сосредоточена в огромных глазах и крепко сжатых губах. Икону отличают удивительная сдержанность в подборе цветов, идеальная симметрия, математическая выверенная точность композиции.

В задумчивом и грустном выражении лица на иконе «Ангел Златые Власы» переданы искренняя доброта и смиренная кротость, ставшие зримым воплощением идеала красоты для художников того времени.

Важнейшее место в культуре Киевской Руси занимала литература.

Создание славянской азбуки связывается с именами византийских миссионеров Константина (Кирилла) (827-869) и его брата Мефодия (815-885). Это событие связано с принятием христианства, но дохристианская культура уже имела зачатки систем письма.

В 862 г. в Константинополь прибыли послы моравского князя Ростислава, который просил императора Михаила и патриарха Фотия направить в Моравию проповедников для устроения там христианской религии, причем нужно было, чтобы это велось на наречии, которое будет понятно народу. Оба брата были родом из македонского города Солуни. Константин (Кирилл) изучал богословие и был назначен позднее патриаршим библиотекарем, а также преподавал философию. Он владел несколькими языками, в том числе и местным славянским диалектом. Мефодий занимал пост управителя в одной из славянских провинций Византийской империи.

Вскоре после обращения послов к императору Кирилл создал славянскую азбуку, которая состояла из 38 букв. Поскольку ее нельзя было составить механически, часть букв была взята из греческого алфавита, а некоторые были специально придуманы для правильной передачи звуков славянских диалектов. Кириллом же был сделан перевод Евангелия и ряда других церковных книг.

Древнейшие памятники славянской письменности знают два алфавита – кириллицу и глаголицу. Во второй половине IX в. был создан глаголический алфавит, на котором писались первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии.

Глаголический алфавит (сверху) и кириллический алфавит (снизу)

Одним из основных оригинальных жанров формирующейся русской литературы стало летописание. Летописи – это крупнейшие памятники всей культуры Руси. Самым значительным памятником летописания считается «Повесть временных лет», составленная в 1113 г. монахом Нестором. Однако «Повесть временных лет» не самое первое летописное произведение. Древнейшие летописи на Руси известны со времени князя Ярослава Мудрого, хотя устные предания бытовали задолго до этого времени. В «Повести» автор выдвинул перед собой совершенно новую задачу- ввести историю Руси в контекст всемирного исторического процесса, переработав старинные летописи. Поэтому произведение начинается библейским рассказом о Ное, от одного из сыновей которого ведет свое начало славянский род. Далее Нестор повествует о возникновении первой династии Рюриковичей, о крещении Руси, о походах киевских князей на иноземцев, о междоусобицах. Для этой летописи характерно свободное сочетание элементов жития, поучения, повести, похвального слова. Как и всякая летопись, «Повесть временных лет» отличается сложностью состава и разнообразием включенного в нее материала.В нее вошли и тексты дипломатических и юридических документов, и пересказы фольклорных преданий, и выдержки из памятников переводной литературы, и записи о явлениях природы, и самостоятельные литературные произведения- исторические повести, жития, богословские трактаты и поучения, похвальные слова.

С XII в. начинается новый период в истории русского летописания. В условиях феодальной раздробленности оно приобретает областной характер. Значительно увеличивается количество центров летописания. Кроме Киева и Новгорода летописи велись в Чернигове и Переяславле, в Полоцке и Смоленске, во Владимире и Ростове, в Галиче и Владимире-Волынском, в Переяславле -Залесском, Рязани и других городах. Появляются родовые княжеские летописи, жизнеописания отдельных князей, исторические повести об отношениях между князьями. Среди жанрового разнообразия киевских памятников также выделяется жанр слова, отразивший пафос торжественного и поучающего слушателей красноречия. Наиболее знаменитым сочинением является «Слово о Законе и Благодати», написанное первым русским митрополитом Иларионом в 30-40 гг. XI века. Своим острием «Слово» направлено против притязаний Византии на культурную и политическую гегемонию в Восточной Европе. Самым выдающимся произведением литературы Киевской Руси является знаменитое «Слово о полку Игореве». В нем повествуется о неудачном походе князей во главе с новгород-северским князем Игорем Святославичем против половцев в 1185 г. «Слово о полку Игореве» – произведение общерусское, в нем нет местных черт. Оно свидетельствует о высоком патриотизме его автора, сумевшего подняться над узостью интересов своего княжества до высоты общерусских интересов. Это светское произведение, в нем отсутствуют церковная риторика, христианские символы и понятия. Оно тесно связано с устным народным творчеством, что проявляется в поэтическом одушевлении природы, в широком использовании языческой символики и образов языческой мифологии, типичных для фольклора форм (например, плача) и художественных средств.

В целом искусство Киевской Руси явилось фундаментом для дальнейшего развития региональных школ и создания в последующем общерусского художественного стиля.

На картине Ивана Николаевича Крамского изображена молодая девушка, сидящая в открытой карете. Имя ее не дошло до наших времен, отсюда и название картины - «Неизвестная». У девушки темные, слегка курчавые волосы, сзади аккуратно собранные в косу. Брови...

Что такое культура как система ценностей? Какова цель такого широкого гуманитарного образования, которое всегда было у нас в традиции? Ведь ни для кого не секрет, что наша система образования при всех пороках одна из лучших, если не лучшая в мире. Я...

Для меня мир искусства очарователен. Я люблю рисовать, люблю слушать музыку, читать захватывающие дух романы. Искусство - это в общем-то все, что нас окружает. В литературе прекрасное передается через слово, в скульптуре - через пластику образа, красоту...

1. Новое!

   Слово «культура» происходит от латинского слова colere, что означает культивировать, или возделывать почву. В средние века это слово стало обозначать прогрессивный метод возделывания зерновых, таким образом возник термин agriculture или искусство земледелия....

Недавно мы всем классом посетили Донецкий областной краеведческий музей. Эта экскурсия дала нам возможность больше узнать об истории родного края, увидеть интересные экспонаты. Музей был открыт в 1924 году, и тогда его фонды насчитывали всего около двух...

Термин «расстрелянное возрождение» впервые предложил бесспорный литературовед Юрий Лавриненко, употребив его как название сборника лучших текстов поэзии и прозы 30- х гг. За это десятилетие (1921-1931) украинская культура была в состоянии компенсировать...