Специфика российской философии во многом складывалась под влиянием социально-культурных процессов, происходивших на Руси. Христианизация России сыграла огромную роль в становлении русской философской мысли.
ЧААДАЕВ Петр Яковлевич (1794-1856) - русский мыслитель, публицист, общественный деятель. Философско-историческое и религиозное мировоззрение проявилось в "Письмах о философии истории" или "Философических письмах" (1829-1831). Ч. развивает идею целостного понимания исторического процесса в духе "объективного идеализма", согласно которому истинное единство истории - это "религиозное единство ". Основой мирового развития выступает "великое ВСЕ", "абсолютное единство", "истинная реальность", которые суть имена Бога. Образцом эволюционного развития для Ч. служит опыт западноевропейских государств , частная и общественная жизнь которых основана на "идеях долга, справедливости, права, порядка" - этих основополагающих и руководящих началах, которые покоятся на духе строгой организации католической церкви и благодаря которым только и возможна связь с прошлым и основания для будущего развития. Россия же служит примером миру того, чего не надо делать.
Материалисты В.Г.Белинский(1811-1848). А.И.Герцен (1812-1870), Н.Г.Чернышевский (1828-1889), Н.А.Добролюбов (1836-1861), Д.И.Писарев (1840-1868). Они являлись не только философами-теоретиками, но и идеологами русской революционной демократии. Русские философы прошли школу немецкой классической философии и французского материализма. После увлечения Гегелем русские философы повернулась в сторону материализма (не без помощи Фейербаха), стремясь однако сохранить диалектичность. Они нашли новые аргументы принципу единства сознания и бытия, первичности матер по отношению к сознанию, заново обосновали идею о том, что сознание есть свойство не всей, а только высокоорганизованной материи - мозга . В природе, по Чернышевскому, нечего искать идей: в ней лишь разнооформленная материя с разнородными качествами, в результате столкновения которых и начинается жизнь природы. Русские философы - революционные демократы обосновали принцип постоянной эволюции общественной истории. Развитие - единство возникновения и разрушения идет через противоречия, борьбу нового со старым, отрицанием отжившего нарождающимся.
ЗАПАДНИЧЕСТВО (ЕВРОПЕЙСТВО) - течение русской общественной мысли 40-60-х 19 в., противостоящее идеологии славянофильства. Первоначальной организационной базой 3. являлись Московские литературные салоны, где западники и славянофилы дискутировали об историософии русской судьбы (Флоровский). Идеология 3. формировалась в кружках Станкевича (П.В. Анненков, Бакунин, Белинский, В.П. Боткин, Грановский и др.) и Герцена - Н.П. Огарева. К общим чертам идеологии 3. следует отнести: 1) неприятие феодально-крепостнических порядков в экономике, политике и культуре; 2) требование социально-экономических реформ по западному образцу ; 3) высокая оценка преобразований Петра I, 5) преимущественно светский характер философии.
СЛАВЯНОФИЛЬСТВО (СЛАВЯНОЛЮБИЕ) - религиозно-философское течение русской общественной мысли к. 30 - н. 60-х 19 в., в основе которого лежала проблема осмысления исторических судеб России, ее места и роли во всемирной истории и культуре. С. существовало и развивалось в полемике с другим философским течением России - западничеством
.). Представители С: "старшие" славянофилы -Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Самарин; "младшие" - И.С. Аксаков, А. принятия западноевропейских стандартов политического и культурного развитияИ. Кошелев, П.В . Киреевский.; "поздние" славянофилы - Данилевский, Страхов, в некоторойстепени, Леонтьев. Сущность С. сводится к постулированию самобытности России , ее духовного и социального уклада, что дает возможность говорить о ее особой (мессианской) роли во всемирной истории . Самобытность видится в тех сторонах русской действительности, которые менее всего поддались изменению за период с преобразований Петра I. Своеобразие России фиксируется в характере христианства (православие пришло на Русь в чистом, первозданном виде из Византии, а не с Запада, где учение Христа преломлено рационализмом теологов и философов), в соборности (общинном землевладении и артельности и в гносеологии "живознания" (Хомяков), когда человек познает мир и Бога не через рассудок, а через цельность духа (ума, чувств и воли). Самобытность России дает повод, согласно С, сомневаться в целесообразности
ДАНИЛЕВСКИЙ Николай Яковлевич (1822-1885) - русский публицист, социальный мыслитель, культуролог, идеолог панславизма. Д. считал невозможной общую теорию общества, управляемого всеобщими законами.
Человечество в различных точках роста укладывается в крупные социальные формы (организмы), называемые Д. "культурно-историческими типами" (цивилизациями). Положительную роль в истории, по Д., сыграли 11 основных культурно-исторических типов: египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, халдейский или древнесемитический, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический или аравийский, романо-германский или европейский. Ряд народов не сложились в культурный тип и выполняют либо функцию "бичей Божиих", т.е. разрушителей отживших культур, либо составляют "этнографический материал" для других цивилизаций. В идеальном плане культура структурируется на 4 разряда (или основы): религия; культура в узком смысле слова (наука, искусство и промышленность); политика; общественно-экономическая деятельность. Исторически существовавшие культурно-исторические типы развивали какой-либо один разряд, либо, в лучшем случае, - два (как европейский). Восточнославянский же тип, по мнению Д., будет первым полным "четырехосновным" культурно-историческим типом.
На этом основывались политические выводы Д. о месте России в Европе и о славянском мире, который ради спасения своей самобытности должен объединиться в особый культурно-исторический тип и отказаться от подражательности иным культурам. Д., используя биологические аналогии, формулирует законы эволюции культурно-исторических типов. Основы цивилизации одного типа не передаются цивилизациям другого типа. Попытка заменить такие основы ведет к уничтожению культуры. Однако Д. не отрицает культурную преемственность, адекватной формой которой является метод "почвенного удобрения", т.е. знакомство народа с чужим опытом и использование его наименее национально окрашенных элементов. Культурно-исторический тип переживает ряд этапов, причем если период накопления культурного запаса народом неопределенно долог, то период цивилизации ("плодоношения", "растраты", "творчества") весьма короток, культура быстро иссякает и приходит к естественному концу. Ни одна цивилизация не может утверждать, что она представляет высшую точку истории, каждая вносит свои плоды, идет в своем направлении и только в этом многообразии и осуществляется прогресс. Не существует никакой абстрактной общечеловеческой задачи. Концепция Д. стала одной из первых попыток обоснования взгляда на историю как на нелинейный многовариантный процесс.
Философия русского космизма (конец XIX – начало ХХ в.в.) была представлена тремя течениями: естественнонаучным (Вернадский, Циолковский), религиозно-философским (Федоров, Соловьев, Бердяев), поэтическо-художественным (Одоевский, Сухово-Кобылин). Основные проблемы русского космизма: связь человеческого сознания (души) и космоса, место разума во Вселенной , единство всех слоев бытия , целостность восприятия мира и проблемы понимания и др.
В.С Соловьев (1853 - 1900) – крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Основой мировозрения должно стать христианство, объединение всех христианских конфессий (православия, католицизма и протестантизма). Другая его особенность в том, что он пытался включить в христианское мировозрение новейшее достижение естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки. Центральная идея его философии – идея всеединства. Низший и высший уровень бытия взаимосвязаны. Онтологической основой всеединства у Соловьева выступает божественная троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: “Все едино в боге”. Всеединство – это единство творца и творения. Бог по Соловьеву “космический разум”, “ особая организующая сила, действующая в мире”. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. Общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений . Для обоснования непрерывной динамики бытия Соловьев вводит такое активное начало как мировая душа., которая выступает субъектом всех изменений и представляет собой энергию которая одухотворяет все существующее. Импульс – бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму ее деятельности. Эта идея называется София-мудрости . Понятие Софии вводится для того, чтобы заявить что мир – это не только творение бога. Основой мира является “душа мира” – София – связующее звено между творцом и творением, придающая общность богу, миру и человечеству. В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). Однако истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Идеальное общество мыслилось Соловьевым как всеобъемлющая церковно-государственная организация , синтез вселенской церкви и всемирной монархии под эгидой католического Рима.
Н.Бердяев /1874 – 1948/, оттолкнувшись от марксизма пришел к религиозному экзистенциализму . Основные работы его были наполнены поскам смысла бытия человека: "Смысл творчества", "Смысл истории", "Дух и реальность". Исходный пункт поисков --- утверждение примата свободы над бытием, свободу не определяет даже Бог, она есть самодовлеющий характер, стоит в одном ряду с Богом, творчеством, духом . Онтология Бердяева строится на противопоставлении духа и природы . Дух - субъект, воплощающий в себе свободу, творческое начало. Дух - это Бог , Природа - все, что не находится в духе, они два обособленных мира, имеющие общий источник - Бога. Человек есть микрокосм и микротеос по подобию Бога («микробог»),потому он существо беспредельное, свободное и творческое. Человек - пересечение высшего и низшего мира. Отсюда отличия: личность есть категория духовно-религиозная, индивид - натуралистически- биологическая, часть природы и общества. Становление человека Бердяев понимает как приближение к богочеловеку , единение с Богом.
РОЗАНОВ Василий Васильевич (1856-1919) - русский философ. Проблемы, занимавшие мысли Р., связаны с морально-этическими, религиозно-идейными оппозициями - метафизика и христианство, эротика и метафизика, православие и нигилизм, этический нигилизм и апология семьи.
СОРОКИН Питирим Александрович (1889-1968) - русский и американский социолог. Представитель позитивистской ориентации в русской социологии. Классическим трудом в области социальной мобильности и стратификации явилась работа С. "Социальная мобильность". Термин "социальная мобильность" был впервые введен С. и определяется как естественное и нормальное состояние общества; подразумевает не только социальные перемещения индивидов и групп, но и социальных объектов (ценности), т.е. всего того, что создано и модифицировано в процессе человеческой деятельности. Мобильность бывает горизонтальная и вертикальная. В рамках вертикальной мобильности различают нисходящую и восходящую, т.е. социальный подъем и социальный спуск. С помощью выработанных в античности ценностных классов: когнитивной деятельности (Истина), эстетического удовлетворения (Красота), социальной адаптации и морали (Добро), конституирующей все остальные ценности в единое целое Пользы, можно объяснить любую социально значимую человеческую активность. Культура становится интегральной лишь тогда, когда общество добивается успеха, балансируя и гармонизируя энергию людей, отданную на службу этим четырем классам ценностей. Важнейшим фактором социокультурных изменений становится распад той или иной доминантной культурной сверхсистемы. Словом, центральным понятием в теории С. можно считать "ценность". Современное ему состояние культуры С. считал кризисным. Нынешняя "чувственная" культура обречена на закат, поскольку именно она виновна в деградации человека, превращении ценностей в простые релятивные конвенции.
БАХТИН Михаил Михайлович (1895-1975) - известный русский ученый: философ, филолог, литературовед, теоретик культуры. Анализируя воплощенное в романах Достоевского художественное видение жизни человеческого сознания, Б. делает вывод, что "само бытие человека есть глубочайшее общение. Быть значит общаться", быть на границе. Диалогический характер человеческого бытия, из которого исходит Б., определяет и его подход к разработке философских основ гуманитарных наук и в частности к анализу проблемы текста в гуманитарных науках. Гуманитарные науки, поскольку они имеют дело с личностью, предполагают диалогическую активность познающего, диалогическое движение понимания, которое, в свою очередь, основывается на диалогическом контакте между автором и читателем.
Начало этому периоду русской философии положили социально-политические работы декабристов, находящихся под влиянием идей западного Просвещения: П.И. Пестеля, Н.М. Муравьева, И.Д. Якушкина, С.П. Трубецкого, В.К. Кюхельбекера и др. Основные идеи: приоритет естественного права; необходимость для России правового строя; отмена крепостничества; предоставление земли тем, кто на ней работает; личная свобода человека; ограничение самодержавия законом и представительными органами, либо замена его республикой.
В конце 30-х годов зарождается славянофильство, представителями которого были А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Л. Самарин, А.И. Островский, братья К.С. и И.С. Аксаковы. Им противостояли взгляды ряда других деятелей, известных под именем «западников» - В.Г.Белинский, А.И.Герцен, Т.Н.Грановский, Н.П.Огарев, К.Д. Кавелин, И.С.Тургенев, П.В.Анненков и др.
Важнейшая идея западников -- отдельного от остальной цивилизации, «уникального» исторического пути у России нет. Россия просто отстала от мировой цивилизации и законсервировалась сама в себе. Благо для России - освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной.
Основные же постулаты славянофилов сводились к тому, что основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни. Русский народ принципиально отличается по своему менталитету от народов Запада (святость, соборность, набожность, коллективизм, взаимовыручка против бездуховности, индивидуализма, конкуренции Запада). Любые реформы, попытки насадить на русскую почву западные традиции рано или поздно оканчивались для России трагически.
Необходимо дать небольшую характеристику философским идеям Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1856), о котором Н.А.Бердяев справедливо сказал, что его философия истории была «пробуждением самостоятельной, оригинальной русской мысли». Чаадаев стоит в русской философии как бы особняком, ибо в его философских взглядах мы находим идеи, характерные как для западничества, так и для славянофильства. Несмотря на подчеркивание преимуществ западной культуры, западного образа жизни, что характерно для западничества, во взглядах Чаадаева есть черты, присущие именно славянофилам, это представление об особом пути исторического развития России и о роли в этом обособления православия от католичества. Именно церковное обособление обусловило, по Чаадаеву, характерные особенности развития России (в то время как на Западе католичество способствовало уничтожению рабства, в России именно при православии произошло закрепощение крестьян, что привело к нравственной деградации общества).
Революционно-демократическая философия в России формировалась в основном под влиянием идей западников, однако не чужда она была славянофильской трактовки самобытности страны, правда, без учета особой будущей роли православия. Представителями этого направления являлись Н.Г.Чернышевский, народники Н.К. Михайловский, П.Л.Лавров, II.Н.Ткачев, анархист П.Кропоткин, марксист Г.В.Плеханов. Общая черта этих различных по убеждениям философов - социально-политическая направленность их деятельности. Все они отвергали существующий общественно-политический и экономический строй.
Николай Гаврилович Чернышевский (1828 - 1889) видел выход из создавшегося в России кризиса раннего капитализма в возвращении к земле (и идее аграрности России), в личной свободе и общинном укладе жизни. В 1855 году он защищает магистерскую диссертацию «Эстетические отношения искусства к действительности», в которой, применяя к эстетике принципы Л.Фейербаха, обосновывает тезис: «Прекрасное есть жизнь».
Народники ратовали за непосредственный переход к социализму, минуя капитализм и опираясь на самобытность русского народа. По их мнению, для свержения существующего строя возможны все средства, наиболее эффективным из которых является террор. Анархисты вообще не видели смысла в сохранении государства и считали государство (механизм подавления) источником всех бед. Марксисты видели будущее России социалистическим, с преобладающей государственной собственностью.
Под влиянием славянофильских идей в России сложилось «почвенничество», общественно-литературное движение 60-х гг. XIX в. Его главным идеологам, А.А. Григорьеву и Ф.М. Достоевскому, была близка идея приоритета искусства (с учетом его «органической» силы) над наукой. «Почва» для Достоевского - это родственное единение с русским народом, он считал, что быть с народом значит иметь в себе Христа, предпринимать постоянные усилия по своему моральному обновлению.
Федор Михайлович Достоевский (1821 - 1881) будущее России видел не в капитализме, не в социализме, а в опоре на русскую национальную почву - обычаи, традиции. Ключевую роль, как в судьбе государства, так и в судьбе отдельного человека должна сыграть религия, именно на религии держится человеческая духовность, она есть «панцирь», оберегающий человека от грехов и зла. Особую роль в философских взглядах Достоевского (которыми пропитано все его литературное творчество) занимает проблема человека. Им было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек: путь человекобожества и путь богочеловека. Путь человекобожества - путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя -- вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. Данный путь губителен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах. Путь богочеловека - путь следования Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спасительным для человека. По мнению великого русского писателя и философа, человек неверующий - безнравственен. Философские взгляды Достоевского имеют небывалую нравственно-эстетическую глубину. Для Достоевского истина есть добро, мыслимое человеческим умом; красота есть то же добро и та же истина, телесно воплощенная в живой конкретной форме. И полное ее воплощение уже во всем есть конец и цель, и совершенство, и вот почему Достоевский говорил, что «красота спасет мир». В понимании человека Достоевский выступал как мыслитель экзистенциально-религиозного плана, пытающийся через призму индивидуальной человеческой жизни решить «последние вопросы» бытия. В области философии Достоевский был скорее великим прозорливцем, нежели строго логичным и последовательным мыслителем. Он оказал сильное влияние на религиозно-экзистенциальное направление в русской философии начала ХХ века, а также стимулировал развитие экзистенциальной и персоналистской философии на Западе.
Лев Николаевич Толстой (1828 - 1910) тоже был занят религиоискательством, но в отличие от Достоевского Христос для него был не Богом, а человеком, научившим других, как применять любовь, а именно непротивлением злу насилием. Писатель создал особую религиозно-философскую доктрину - толстовство, смысл которой состоял в том, что многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия. Религия должна стать простой и доступной для народа. Бог, религия - это добро, разум и совесть. Смысл жизни в самосовершенствовании, а главное зло на Земле - смерть и насилие. Необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем, поэтому в основе поведения человека должно быть непротивлению злу. Государство является отжившим институтом, и поскольку оно - аппарат насилия, то не имеет право на существование. Всем необходимо возможными способами подрывать государство, игнорировать его, не участвовать в политической жизни и т.д. На мировоззрение Толстого оказали огромное влияние Ж.Ж.Руссо, И.Кант и А.Шопенгауэр. Философские искания Толстого оказались созвучными определенной части русского и зарубежного общества, причем среди его последователей оказались не только сторонники различных «ненасильственных» методов борьбы за социализм, к их числу относится, например, выдающийся деятель национально-освободительного движения Индии М.Ганди, называвший Толстого своим учителем.
Оппонировала основным идеям почвенников, славянофилов и западников социально-философская концепция русского консерватизма, под которым мы сегодня понимаем идеологию, обосновывающую необходимость сохранения и поддержания исторически сложившихся форм государственной и общественной жизни, наиболее емко выраженную в известной формуле графа С.Г. Уварова: "Православие. Самодержавие. Народность". Русский консерватизм на публицистическом уровне обосновывался М.Н. Катковым, К.П. Победоносцевым, но наиболее емкое философское обоснование ему было дано Константином Николаевичем Леонтьевым (1831 - 1891), учение которого об органическом циклическом развитии, базировавшееся на теории культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского, стало философской основой историософских построений русских консерваторов. По мнению К.Н. Леонтьева, человечество в ходе своего развития проходит через три последовательные состояния: первоначальной простоты (рождения), положительного расчленения (расцвета) и смесительного упрощения и уравнения или вторичной простоты (умирания); причем это разложение философ считал для Европы окончательным, а от России ждал нового и положительного, но не обязательно необходимого.
Центральная тема философии Леонтьева - критика негативных явлений русской жизни, в центре которой был развивающийся капитализм. Капитализм - это царство «хамства и подлости», путь к вырождению народа, гибели России. Спасение для России состоит в отказе от капитализма, изоляции от Западной Европы и превращении ее в замкнутый православно-христианский центр (по образу Византии). Ключевыми факторами жизни спасенной России должны стать, помимо православия, самодержавие, общинность, строгое сословное деление. Исторический процесс Леонтьев сравнивал с жизнью человека: как и жизнь человека, история каждого народа, государства зарождается, достигает зрелости и затухает. Если государство не стремится к своему сохранению, оно погибает. Залог сохранения государства - внутреннее деспотическое единство. Цель сохранения государства оправдывает насилие, несправедливость, рабство. Неравенство между людьми является желанием Бога, и поэтому оно естественно и оправдано.
Основные темы своеобразного русского мыслителя Николая Федоровича Федорова (1828 - 1903) - единство мира; проблема жизни и смерти; проблема морали и правильного образа жизни. Главные особенности его философии заключаются в следующем: мир един, природа, Бог, человек являются одним целым и взаимосвязаны между собой, связующим звеном между ними являются воля и разум. Бог, человек, природа взаимовлияют друг на друга, взаимодополняются и постоянно обмениваются энергией, имеют в своей основе единый мировой разум. «Моментом истины» человеческой жизни Федоров считал ее конечность, а самым большим злом - смерть. Человечество должно отбросить все распри и объединиться для решения самой главной задачи -- победы над смертью. Победа над смертью возможна в будущем, по мере развития науки и техники, но она произойдет не путем искоренения смерти как явления (так как это невозможно), а путем нахождения способов воспроизводства жизни, оживления. Надежду на возможность оживления дал Иисус Христос. Необходимы отказ от вражды, грубости, конфронтации между людьми и признание всеми высших образов морали. Моральная жизнь всех без исключения людей -- путь к решению всех проблем и всемирному счастью. В поведении человека недопустимы как крайний эгоизм, так и альтруизм, необходимо жить «с каждым и для каждого».
Ярчайшим представителем русской философии конца XIX века, создателем наиболее полной философской системы и первым русским профессиональным философом, значение которого вышло за пределы России, является Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900). Его учение называют философией всеединства, и, действительно, общим понятием, цементирующим все философские рассуждения Соловьева, является понятие положительного всеединства. Стремление к всеединству, к соединению с божественным Логосом является смыслом существования всего живого на Земле. В этом стремлении к всеединству мировой процесс развития проходит три основные стадии: астрофизическую, биологическую и историческую, в ходе которых происходит постепенное одухотворение материи и материализация идеи. В результате прохождения каждой из указанных стадий появляется сначала «натуральный человек», затем «исторический процесс» и, наконец, «человек духовный». Таким образом, через царство природное, царство человеческое процесс «повышения бытия» приходит к царству Божию, в котором все, что в ходе развития от Бога отпало, вновь собирается из хаоса и обоживается. Цель мирового процесса есть полное обожествление природной стихии. Это обожествление происходит только через человека как устроителя и спасителя природы, ибо в человеке мировая душа впервые внутренне соединяется с божественным Логосом в сознании, как чистой форме всеединства.
Истина, по Соловьеву, это то, что есть, что человек познает, это объект познания, а не адекватное отражение действительности в сознании. Собственное существо истины не может быть ни данным опыта, ни понятием разума, оно не может быть сведено ни к фактическому ощущению, ни к логическому мышлению - оно есть сущее, всеединое. Предметом истинного знания, утверждает он, не может быть вещь отдельно взятая, не может быть какой-либо факт или явление, истиной не может быть и понятие, как бы точно оно ни отражало бытие. Предметом истинного знания может быть только природа всех вещей, т.е. истина должна иметь характер неизменности и всеобщности, истина - это то, что есть везде и всегда. Таким образом, истина, по Соловьеву, это абсолютно сущее, всеединое, то, что все в себе содержит, это Бог как абсолютное и безусловное, как основа всякого феноменального бытия.
Задача постижения истины чрезвычайно важна для человечества, отмечает Соловьев, но ею не исчерпываются все те задачи, которые стоят перед ним. Пока истина не в нас, пока человечество живет во лжи, а не в истине, перед ним встают задачи преобразования самой действительности. Поэтому философия, по Соловьеву, есть не столько познание действительности, сколько особый вид творчества, которое, опираясь на познание, своей задачей имеет, прежде всего, пересоздание действительности. Соловьев подчеркивает: «Для истинной организации знания необходима организация действительности. А это уже есть задача не познания как мысли воспринимающей, а мысли созидающей, или творчества» Соловьев В.С. Сочинения в 2-х т. - М., 1990. - С. 573..
Проблема творчества - важная часть философии Соловьева, ибо через человека, по Соловьеву, действует Бог. Но человека, личность нельзя рассматривать как средство осуществления божественных целей, ибо личность сопричастна божеству, и ее свободная воля творит божественное свободно, добровольно, а не по указанию свыше. Как пример подлинного творческого созидания Соловьев приводит искусство, где человек воплощает свои творческие потенции и творит новую действительность. Поэтому заключительную часть своей философской системы Соловьев называет эстетикой. Эстетика, в его понимании, это теория творчества, это такая часть философии, которая обосновывает пути пересоздания существующей действительности.
Философией Соловьева как бы завершается XIX век. Его последователи основные свои произведения писали уже в XX веке, начало которого было ознаменовано таким взлетом философской мысли, что получило название русского духовного Ренессанса, серебряного века русской литературы. Именно в начале XX века развернула свою деятельность целая плеяда русских философов, оставившая глубокий след в русской философии.
Русскую философскую мысль в 19 веке можно разделить на два основных противоположных направления: западничество и славянофильство.
Общие взгляды русской философии: оппозиционная политика по отношению к самодержавной политике России; недовольство действующим режимом; поиск пути его изменения; различные пути развития Западной Европы и России; своеобразные черты хода истории страны.
Предмет противоречий в особенностях русской философии: соотношение взглядов на национальное и общественное в ходе исторического процесса. ставили на первое место в истории национальный фактор, западники – человеческое начало.
Основные вопросы:
- роль и предназначение человека в истории;
- кто мы и откуда;
- каким мы видим будущее России.
Различия во взглядах в русской философии
Славянофилы были приверженцами принципов религии православия, считали церковь основой общества. Они считали, что не нужно идти по пути Запада, а необходимо искать в науке «народность». Представители русского философского течения доказывали, что обновление Европы должно произойти при помощи славянского мира, его религиозными и нравственными убеждениями.
Славянофилы выступали против крепостного права, против бюрократии и одновременно отмечали чувство гордости за Россию, критиковали западную цивилизацию. В их понимании вера и разум, светская культура и христианство едины. Общинность в России – залог единого будущего.
Западники в русской философской традиции были склонны к рационалистическим идеям, считали, что человечество неотделимо от своего и должно пройти путь, подобный развитию Европы. Они полностью отрицали «народную науку». Преодолеть отсталость, по их мнению, можно было только ориентируясь на опыт западных стран. Настоящее развитие страны началось только во время Петра I, «прорубившего окно в Европу».
Главная мысль и представители философских течений
Основная идея русской религиозной философии: она рассматривает человека как высоко духовное существо, противостоящее разрушительному воздействию цивилизации. Главный представитель русской философии: С. Булгаков.
Знаток теории и практики, подвижник С. Булгаков первым становится христианином. Социолог, философ, культуролог, он верен центральной идее Богочеловечества.
- К западникам относятся: В. Г. Белинский; А. И. Герцен; П. А. Чаадаев, Т. Н. Грановский.
- К славянофилам: А. С. Хомяков; Ю. Ф. Самарин; И. В. Кириевский.
Споры, относящиеся к тому времени, можно считать нерешенными и по сей день. Их суть остается прежней, меняются только лишь рассуждения и доводы сторон.
Смотреть на видео русская философия 19 века
Русская философия XIX-XXвв
№ГРУППЫ 934
КУРС 3 ОТДЕЛЕНИЕ ЗАОЧНОЕ
ШИФР СПЕЦИАЛЬНОСТЬ № 270103
ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИЯ
РАБОТА № ВАРИАНТ
ОТМЕТКА ПРЕПОДАВАТЕЛЯ:
ДАТА ПРОВЕРКИ: 2010
ЗАЧТЕНО С ОЦЕНКОЙ 5 (ОТЛ.)
подпись преподавателя_____________
План
Введение
1. Славянофильство и западничество
2. Народники и почвенники
3. Философия всеединства
4. Русская религиозная философия конца XIX - начала XX вв
5. Русский марксизм
6.Философия в советской и постсоветской России
Заключение
Список использованной литературы
Введение
В становлении и формировании духовной культуры человека философия всегда играла особую роль, связанную с её многовековым опытом критически - рефлексивного размышления над глубинными ценностями и жизненными ориентациями. Во все времена и эпохи философы брали на себя функцию прояснения проблем бытия человека, ставя вопрос о том, что такое человек, как ему следует жить, на что ориентироваться, как вести себя в периоды кризисов культуры.
Философия представляет собой выражение духовного опыта нации, её интеллектуального потенциала, воплощающегося в разнообразии творений культуры. Синтез философского и исторического знания, ставящей своей целью не описание исторических фактов и событий, а раскрытие их внутреннего смысла.
Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своём содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции). Вместе с тем это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, религиозная философия и атеизм. Из её истории, и её целостного содержания, нельзя исключать никакие фрагменты - это ведёт лишь к обеднению её содержания.
Русская философия развивалась в сотворчестве, но и в определённой <<оппозиции>> к философии Запада.
Русские философы не приняли идеал потребительства, сытого благополучия, как не приняли они позитивистски - рационалистической модели человека, противопоставив всему этому свой взгляд, своё видение реальности.
Центральной идеей русской философии был поиск и обоснование особого места, и роли России в общей жизни и судьбе человечества. И это важно для понимания русской философии, которая действительно обладает своими особенными чертами, как раз благодаря своеобразию исторического развития.
Всё вышесказанное, не вызывает сомнения в актуальности данной темы и необходимости её исследования. Для раскрытия данной темы рассмотрим русскую философию XIX - XX вв. по основным историческим этапам развития, в рамках каждого этапа, выделим видных представителей философических течений того времени, сущность их философических идей и учений, и направления их философских исканий.
1. Славянофильство и западничество
XIX и XX века - это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, возникновение новых течений в философии, демонстрируя предельное многообразие подходов к проблеме человека. На протяжении столетий менялись духовные установки и господствующие мировоззренческие течения. Однако тема человека оставалась неизменной, она служила фундаментом для самых разных теоретических исканий.
Панорама концепций человека, созданных в этих веках, обширна. В неё входят представители различных философских направлений.
Так, русская философия предстаёт перед нами как история борьбы двух противоположных направлений: стремления организовать жизнь на европейский лад и желания оградить традиционные формы национальной жизни от иностранного влияния, в результате которого возникли два философско-идеологические направления: славянофильство и западничество.
Начало самостоятельной философской мысли в России связано со славянофильством. Основатели данного течения, А.С.Хомяков (1804 - 1861) и И.В.Киреевский (1806 - 1856). Свой способ философствования, предполагающий единство ума, воли и чувства, они открыто противопоставляли, западному, односторонне - рационалистическому. Духовной основой славянофильства было православное христианство, с позиции которого они критиковали материализм и классический идеализм Канта и Гегеля. Славянофилы выдвинули оригинальное учение о соборности, объединении людей на основе высших духовных, религиозных ценностей - любви и свободы.
Славянофилы видели неизлечимый порок Запада в классовой борьбе, эгоизме, погоне за материальными ценностями. Самобытность России они связывали с отсутствием в её истории классовых непримиримых противоречий, в организации народной жизни славян на основе крестьянской поземельной общины. Эти идеи, нашли поддержку и сочувствие у последующих поколений русских религиозных философов (Н.Ф.Фёдоров, Вл. Соловьёв, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков и др.).
Другое направление, противоположное славянофилам, отстаивали в спорах западники, считавшие, что Россия должна и может прийти тот же самый этап развития, что и Запад. Благо для России - освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной. Основоположником западничества следует признать русского мыслителя П.Я.Чаадаева (1794 - 1856), автора знаменитых <<Философических писем>>, в которых он высказывал много горьких истин о культурной и социально - исторической отсталости России.
Видными представителями западников являлись Ф.И. Герцен, Н.П. Огарёв, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский.
Широк был спектр философских воззрений видных представителей западничества. Чаадаев находился под влиянием позднего Шеллинга, его <<философии откровения>>. Взгляды Белинского и Герцена совершили сложную эволюцию - от идеализма (гегельянства) к антропологическому материализму, когда они признали себя учениками и последователями Фейербаха.
Спор славянофилов с западничеством XIX век разрешил в пользу последних. Однако проиграли не только славянофилы (в середине века), проиграли и народники (к концу столетия): Россия пошла тогда по западному пути, т.е. капиталистическому пути развития.
2. Народники и почвенники
В России направление народничество выросло из учения А.И. Герцена о <<русском>>, т. е. крестьянском социализме. Капитализм народниками осуждался и оценивался как реакционное, попятное движение в социально - экономическом и культурном отношениях.
Основными выразителями этого мировоззрения были М.К.Михайловский, П.Л.Лавров, П.А.Ткачев, М.А.Бакунин.
Так же как и Герцен, на `" русский социализм"" и революционное преобразование общества ориентировался Н.Г. Чернышевский (1828-1889). Он выражал интересы угнетенного крестьянства и рассматривал народные массы как главную движущую силу истории и являясь оптимистом он верил в прогресс человечества. Свою философскую концепцию Чернышевский сознательно ставил на службу революционной демократии. В области философии он стоял на позиции материализма, полагая, что природа существует вне сознания, подчеркивал неуничтожимость материи.
Идеи Чернышевского были им сформированы и положены в основу идеологического течения, как народничество. Чернышевского считают родоначальником этого течения. Народничество пропагандировало и отстаивало “российский” (некапиталистический) путь развития к социализму. Экономической и нравственно духовной основой русского, или крестьянского, социализма признавалась сельская община. Основной чертой идеологии народничества было желание прийти к социализму, минуя капитализм.
Продолжателями славянофильства в 60-70 гг. Х1Х века явились почвенники. Главная идея их философских исканий - “национальная почва” как основа развития России. Всех почвенников объединял религиозный характер их мировоззрения. Собственно << национальной почвой >> для них явились идеалы и ценности православия. Основные представители этого направления - А.А.Григорьев, Н.Н.Страхов, Ф.Н.Достоевский.
Наиболее глубоким мыслителем и главным выразителем идей почвенников был Ф.М. Достоевский (1821-1881) , хотя он и не является философом и не создавал чисто философских произведений его философия - это философия переживаний поступков, мыслей созданных им литературных героев. Причём произведения его настолько философичны, что часто не вписываются в рамки литературно - художественного жанра.
Одна из главных проблем, которая пугает Достоевского, - можно ли оправдать мир и действие людей даже во имя светлого будущего, если оно будет построено на слезинке хотя бы одного ребенка. Его ответ тут однозначен - ни какая высокая цель, не может оправдать насилие и страдание невинного ребенка. Таким образом, примирить Бога и Мир, им созданный оказалось Достоевскому не под силу. Высшее национальное предназначение России Достоевский увидел в христианском примирении народов.
В России Достоевский оказал большое влияние на все последующие развития религиозной философии.
3. Философия всеединства
Корни философической идеи всеединства уходят в глубь веков - к античности и Возрождению. В русской духовности идея этого направления возрождена и развита была В.С. Соловьёвым (1853 - 1900). В.С. Соловьёв крупнейший русский, религиозный, христианский философ, заложивший основу религиозной русской философии, основоположник всеединстве и цельности знаний. Философия В.С. Соловьёва в значительной мере определяет собой весь дух и облик религиозной философской традиции.
Соловьёв В.С. попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслам Соловьёва, должно стать христианство. Религиозные мыслители до и после Соловьёва не раз высказывали эту идею, но они, говоря о христианстве, как основой мировоззрения, подразумевали какую-то одну христианскую концессию: православие, католицизм или протестантизм.
30 – 40 годы XIX столетия стали временем «философского пробуждения» России. Появляется и начинает активно развиваться целый ряд крупных философских направлений: декабристская философия, историческая философия П.Я. Чаадаева, философия западников и славянофилов, религиозно-монархическая философия, философские системы Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого, философия всеединства В.С. Соловьева. Какие же предпосылки способствовали философскому пробуждению России?
Социально-исторические предпосылки нужно искать в событиях Отечественной войны 1812 года. Это было эпохальное событие для русской культуры. Оно дало толчок пробуждению русского национального самосознания в первые десятилетия XIX века. Русская философская мысль пробуждается в связи с проблемой культурной самоидентификации России. Появляется проблема роста русского национального самосознания. Кто есть русский народ? Что есть Россия и русская культура в контексте мирового исторического процесса? В чем специфика страны, которая занимает 1/6 часть суши? В чем особенность народа, который живет совсем не так, как его соседи?
Русские передовые люди почувствовали огромный разрыв в уровне жизни, устройстве быта и других сферах. Они увидели разницу, которая была далеко не в пользу России. Они поняли, что народ, сумевший остановить нашествие Наполеона, народ, освободивший Западную Европу, живет во сто крат хуже, чем сам европейский народ. Жизнь русского народа не выдерживает никакой критики. Этот диссонанс шокировал передовые умы России этого периода.
Декабристская философия. Первым ответом на проблему роста самосознания стала философия декабристов. Декабристская философиябыла представлена творчеством Павла Пестеля (1793 – 1826), Никиты Муравьёва (1795 – 1843), Ивана Якушкина (1793 – 1857) и других. Основная направленность философии декабристов – социально-политическая. Ее опорными идеями были: приоритет естественного права; необходимость для России правового строя; отмена крепостного права и предоставление земли тем, кто на ней работает; личная свобода человека; ограничение самодержавия законом и представительными органами либо замена его республикой.
Историческая философия П.Я. Чаадаева. Другим ответом на проблему роста самосознания стала историческая философия, котораябыла представлена творчеством Петра Яковлевича Чаадаева (1794 – 1856). Основными направлениями его философий были: философия человека и философия истории.
Человек , по Чаадаеву, есть соединение материальной и духовной субстанций. Жизнь человека возможна только в коллективе. Находясь с рождения и до самой смерти в коллективе (обществе), человек становится человеком, вырастает как личность. Коллективное (общественное) сознание полностью определяет индивидуальное, субъективное. Жизнь в коллективе – это основной фактор, отличающий человека от животных. Чаадаев выступал против индивидуализма, эгоизма, противопоставления частных, узкокорыстных интересов общественным.
Что касается истории России, то, по мнению Чаадаева, она «выпала» из мирового исторического процесса. «Одна из самых прискорбных особенностей нашей своеобразной цивилизации, – пишет Чаадаев, – состоит в том, что мы все еще открывает истины, ставшие избитыми в других странах и даже у народов, гораздо более нас отсталых. Дело в том, что мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого. Мы стоим как бы вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространялось…» (Чаадаев П.Я., 1991, С. 323 – 324). Политическое, правовое, духовное и экономическое рабство – самая характерная черта русского народа, с точки зрения Чаадаева. Западноевропейский мир – это мир республики, политических свобод, мир, где было уничтожено крепостное право. Контраст свободы и рабств – главное отличие России от Европы. Будущее России, по Чаадаеву, – вернуться в мировое историческое поле, освоить ценности Запада, но благодаря своей сложившейся столетиями уникальности выполнить историческую миссию в рамках общечеловеческой цивилизации. Одним из главных факторов, влияющих на историю, судьбу государств и народов, по мнению философа, является географический. Главными причинами, вызвавшими деспотическое самодержавие, диктат центральной власти, крепостное право, Чаадаев считал необъятные, несоизмеримые с другими странами просторы России.
Славянофилы. После Чаадаева проблемами истории, выбора исторического пути для России занимались представители философских направленийзападников и славянофилов. Этимологически слово «славянофильство» не совсем отражает суть самого направления. В учениях славянофилов речь идет не о любви к славянству, а о судьбе России и Запада. Следует отметить, что славянофилы и западники были очень близки по уровню образования, среды, духовной атмосферы. Как пишет Н.А. Бердяев, две вещи их очень роднили: и славянофилы, и западники любили Россию и свободу.
Одним из самых философствующих представителей славянофильства стал Иван Васильевич Киреевский (1806 – 1856). Он родился в дворянской семье и получил прекрасное светское образование, был дружен с Г. Гегелем, знаком с одним из создателей герменевтики – Ф. Шлейрмахером. Его называли московским евразийцем. И не случайно. Первый этап его юности был связан с увлечением европейской культуры. С другой стороны, Иван Киреевский – единственный русский философ, который имел христианский религиозный опыт. Постигнув этот опыт, он написал работы: «О характере просвещения Европы и его влиянии на характер просвещения России», «О возможности и необходимости новых начал философии» (работа осталась незаконченной), статья «В ответ Хомякову», статья «XIX век» и ряд других работ. В этих работах можно найти тему критического осмысления западноевропейской философии и создания на основе этого русской философии . Критически анализируя западноевропейскую культуру и философию, философ выявляет отвлеченный характер западноевропейского мышления как его существенную (сущностную) характеристику . Он признает высокие достижения европейской культуры в развитии быта и комфорта, но в то же время осознает и ее слабые стороны: состояние отчужденности, разрозненности. «Западные мыслители, – пишет Киреевский, – полагают, что достижение полной истины возможно и для разделившихся сил ума, самодвижно действующих в своей одинокой отдельности. Одним чувством понимают они нравственное; другим – изящное; полезное – опять особым смыслом; истинное они понимают отвлеченным рассудком, и ни одна способность не знает, что делает другая, покуда ее действие совершится» (Киреевский И.В., 1979. С. 274). Сущность западного мышления – в его отвлеченном характере. Киреевский обнаруживает, что в русской культуре доминирует иная черта: не отвлеченность, а целостность . Истоки целостности (цельности) Киреевский обнаруживает в восточном православии, в особенностях образа жизни русского человека, для которого важны и чувства (вера), и разум в политической, правовой сфере и т.д. Согласно Киреевскому смысл жизни человека в том, чтобы преодолеть греховность и восстановить собственную сообразность Богу. Это выражается в богословском термине «обожение » – восстановление сообразности с Богом.
В родстве с И.В. Киреевским по материнской линии находился еще один славянофил Алексей Степанович Хомяков (1804–1860). Автор очень многих философских работ, он одним из первых изложил позицию славянофилов. В статье «О старом и новом», опубликованной в 1839 году Хомяков писал: «...мы будем продвигаться вперед смело и безошибочно, занимая случайные открытия Запада, но придавая им смысл более глубокий или открывая в них те человеческие начала, которые для Запада остались тайными, спрашивая у истории церкви и законов ее – светил путеводительных для будущего нашего развития и воскрешая древние формы жизни русской, потому что они были основаны на святости уз семейных и на неиспорченности нашего племени. Тогда в просвещенных и стройных размерах в оригинальной красоте общества, соединяющего патриархальность быта областного с глубоким смыслом государства, представляющее нравственное и христианское лицо, воскреснет древняя Русь, но уже сознающая себя, а не случайная, полная сил живых и органических, а не колеблющаяся вечно между бытием и смертью». Анализируя проблему личности и ее свободы, Хомяков выделил два типа личности и исторических народов: иранский тип , символизирующий преобладание свободы над необходимостью; кушитский тип, символизирующий преобладание необходимости над свободой. Главный критерий, по которому различаются эти народы, – критерий свободы и необходимости. Иранские народы тяготеют к осуществлению принципа свободы. У них свобода преобладает над необходимостью. Кушитские народы – древние народы эфиопско-африканского типа, привыкшие к рабской зависимости и покорности. Олицетворением иранского типа отношений Хомяков считал христианство. По его мнению, если христианство не извращать, то оно есть религия свободы.
Западничество. Русские западники (на первом этапе:В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, М.А. Бакунин, Н.А. Добролюбов, Т.Н. Грановский, К.Д. Каверин; на втором этапе: Д.И. Писарев, И.М. Сеченов, И.И. Мечников и др.) не являлись огульными критиками русской культуры. В глубине души и западники, и славянофилы были близки друг другу, но видели для России разные пути. Славянофилы видели будущее России в самодержавии и религиозном возрождении. Позиция западников отличалась от славянофилов и в религиозном, и в социально-политическом отношении.
Один из первых представителей западничества Виссарион Григорьевич Белинский ( 1811–1848) поначалу находился под большим влиянием гегелевской философии. Белинский считал, что общее всегда более истинно, чем частное. Интересы общего должны превалировать над интересом частного. Кроме того, Гегель утверждал, что все действительное разумно. Это по большому счету не было оправданием зла. В какой то степени Белинский разделял и эту позицию Гегеля, которая определенным образом оправдывала наличие противоречий в социуме. Более поздний этап философии Белинского связан с отказом от идей Гегеля и доказательство противоположного тезиса: «Судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира и здоровья китайского императора». Постепенно он пришел к антропологическому принципу в философии, который был связан с поворотом к человеку, принятию человека как высшей ценности бытия и ценности человеческого познания. Он начинает увлекаться идеями Клода Анри де Рувруа Сен-Симона. В этот период Белинский пишет: «Я начинаю любить человечество маратовски, чтобы сделать счастливой малейшую часть его, я, кажется, огнем и мечом истребил остальную». Некоторые исследователя пишут, что у Белинского возникла попытка связать человека с историей социальной действительности. В трудах Белинского этого времени можно встретить достаточно противоречивые высказывания. В одних местах он пишет «к черту метафизику…», а в других местах утверждает, что «высшее в человеке есть его духовность, связанная с чувством волей и разумом». Будучи человеком противоречивых взглядов, он все же не мог разделить взгляды славянофилов, самодержавие и монархию. Он пришел к идее радикального свержения монархической власти.
Другой крупнейший представитель западничества, автор многочисленных философских трудов Александр Иванович Герцен (1812 – 1870). После ряда репрессивных действий по поводу его журналистской деятельности в 40-е годы он эмигрировал в Англию. Знакомство с западноевропейской действительностью заставляет его сменить взгляды. Он приходит к выводу о том, что на самом деле идеал личности и западноевропейский тип человека – совершенно не одно и то же. Между ними существует огромная разница. Он пишет: «Средневекового рыцаря заменил лавочник. Русский мужик – более личность, чем западный буржуа. Он соединяет в себе личное начало с общинным». Этот тип не способен на порывы, не бескорыстие, не что способен русский. Таким образом, Герцен, прожив в самой развитой капиталистической стране более двадцати лет, увидел черты западного человека ярче всего. Русскому трудно принять принцип: «каждый за себя». А тип западного человека не способен концентрировать в себе личное и общинное: общение в любви, общение, основанное не на внешних условиях, а на внутреннем нравственном побуждении. Поэтому Герцен приходит к идее общинного социализма. Герцен видит будущее России не на пути революции и формирования капитализма. В России, по его мнению, есть потенциал для иного пути. В его время в России еще сохранилась община. Он считает, что социалистические отношения – это и есть то, что является более совершенным для России, чем западный меркантилизм.
Религиозно-монархическая философия . В XIX веке в противовес философии декабристов и другим направлениям философии, не согласующимся с официальной идеологией, возникла так называемая ортодоксально-монархическая философия , цельюкоторой былоотстоять существующий общественно-политический и нравственный порядок, нейтрализовать оппозиционную философию. Ее главным лозунгом в середине XIX в. было: «Православие, самодержавие, народность». Важную роль в ортодоксально-монархической философии играло религиозное направление. Его видными представителями были Н.Ф. Федоров и К.Н. Леонтьев.
Николай Федорович Федоров (1828 – 1903) сделал основными темами своей философии: единство мира, проблему жизни и смерти, а также проблему морали и правильного (морального) образа жизни. Согласно Федорову, мир един. Природа (окружающий мир), Бог, человек являются одним целым и взаимосвязаны между собой. Связующим звеном между ними являются воля и разум. Бог, человек и природа взаимовлияют друг на друга, взаимодополняют и постоянно обмениваются энергией, имеют в своей основе единый мировой разум. «Моментом истины» человеческой жизни Федоров считал ее конечность , а самым большим злом – смерть . Человечество должно отбросить все распри и объединиться для решения самой главной задачи – победы над смертью. Философ верил в такую перспективу. По мнению Федорова, победа над смертью возможна в будущем, по мере развития науки и техники, но она произойдет не путем искоренения смерти как явления (так как это невозможно), а путем нахождения способов воспроизводства жизни, оживления. По Федорову, надежду на возможность оживления дал Иисус Христос. Философия Федорова призывает к отказу от вражды, грубости, конфронтации между людьми и к признанию всеми высших образов морали. Моральная жизнь всех без исключения людей, по Федорову, – путь к решению всех проблем и всемирному счастью. Согласно философу, в поведении человека недопустимы как крайний эгоизм, так и альтруизм. Необходимо жить «с каждым и для каждого».
Другим представителем религиозного направления русской философии был Константин Николаевич Леонтьев (1831 – 1891). Одно из основных направлений философии Леонтьева – критика негативных явлений русской жизни. В центре данной критики был развивающийся капитализм. По мнению Леонтьева, капитализм – это царство «хамства и подлости», путь к вырождению народа, гибели России. Спасением для России является отказ от капитализма, изоляция от Западной Европы и превращение ее в замкнутый православно-христианский центр (по образу Византии). Ключевыми факторами жизни спасенной России должны стать помимо православия самодержавие, общинность, строгое сословное деление. Исторический процесс Леонтьев сравнивал с жизнью человека. Как и жизнь человека, история каждого народа, государства зарождается, достигает зрелости и затухает. Если государство не стремится к своему сохранению, оно погибает. Залог сохранения государства – внутренне деспотическое единство. Цель сохранения государства оправдывает насилие, несправедливость, рабство. Согласно Леонтьеву неравенство между людьми – желание Бога и поэтому оно естественно и оправдано.
Философские системы Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого. Представителями философского религиозного направления также были известные русские писатели Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой, оставившие, кроме литературного, большое философское наследие.
Фёдр Михайлович Достоевский (1821 – 1881) будущее России видел не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую «национальную почву», т.е обычаи и традиции. Ключевую роль как в судьбе государства, так и в судьбе отдельного человека, должна сыграть религия. По Достоевскому, именно на религии держится человеческая духовность, она есть «панцирь», оберегающий человека от грехов и зла. Особую роль в философских взглядах Достоевского (которыми пропитано все его литературное творчество) занимает проблема человека. Достоевским было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек:
1) путь человекобожества – это путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя – вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. По Достоевскому, данный путь губителен и опасен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах;
2) второй путь богочеловека – путь следования Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спасительным для человека.
Другой известный русский писатель, Лев Николаевич Толстой (1828 – 1910), создал особую религиозно-философскую доктрину – толстовство . Суть толстовствав следующем: многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия. Религия должна стать простой и доступной для народа. Бог, религия – это добро, любовь, разум и совесть. Смысл жизни человека в его самосовершенствовании. Главное зло на Земле – это смерть и насилие. Поэтому необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем. В основе поведения человека должно быть непротивление злу. Государство, с точки зрения Толстого, является отживающим институтом и, поскольку оно является аппаратом насилия, то и не имеет права на существование. Поэтому всем необходимо возможными способами подрывать государство, игнорировать его: не ходить на работу чиновникам, не участвовать в политической жизни и т.д. За свои религиозно-философские взгляды в 1901 году Л.Н. Толстой был подвергнут анафеме (проклятию) и отлучен от Церкви.
Философия всеединства В.С. Соловьева. Самым великим русским философом XIX века по праву считается Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900). Он прожил короткую, но достаточно насыщенную и плодотворную жизнь: к 20 годам он получил три образования, в 21 год защитил магистерскую диссертацию; после защиты докторской диссертации он начал преподавать в университетах. Однако после выступления вместе с народовольцами против смертной казни был вынужден подать в отставку, после чего зарабатывал на жизнь публицистикой и ведением философского отдела в словаре Брокгауза и Ефрона. Соловьев оставил после себя объемное наследие, которое до конца не изучено и в наши дни. Оно включает как собственно философские трактаты («Критика отвлеченных начал» (1880), «Чтения о богочеловечестве» (1877-1881), «История и будущность теократии» (1885-1887), «Россия и вселенская церковь» (1889), «Три разговора» (1900)), так и философскую публицистику (сборник статей «Национальный вопрос в России» (1883-1891), «Владимир Святой и христианское государство (1888), «Русский национальный идеал» (1891) и др.).
Соловьев был религиозным философом. Он рассматривал Бога как воплощение идеала всеединства – согласованности, гармонии всех частей Вселенной , который может служить примером для мира и человеческого общества, характеризующихся хаосом и рассогласованностью. Мир, с точки зрения Соловьева, представляет собой всеединство в становлении, и Бог – это важнейший компонент всеединства мира. Философ различал подлинное всеединство, при котором единое приносит пользу всем и существует не в ущерб им, и ложное единство, когда все части подавляются целым.
Развитие мира определяется потребностью в согласовании, объединении . Соловьев выделял три ступени этого процесса:
1) царство минералов, растительности и животных ;
2) царство человека , которое представляет собой качественно новое образование по сравнению с предыдущей стадией. Человек с точки зрения Соловьева – это особое существо, которое, в отличие от существ, находящихся на более низких ступенях развития, способно к творчеству и к добру;
3) духовно-человеческое царство – особый этап, на котором мир соединяется с Богом. Третий этап – это предел, к которому должно стремиться человечество: как и любая другая концепция исторического развития, концепция Соловьева содержит прогностические компоненты, указывающие на логику развития мира и человеческого общества.
Другое важное понятие философии Соловьева – это «мировая душа », которую сам философ называл Софией. София одухотворяет материальное многообразие мира, скрепленное богом как воплощением всеединства. София – это идеальный план мира, который отражает его упорядоченность. При этом принципиально, что речь идет о мировой душе, а, следовательно, в Софии нельзя видеть интеллектуальную схему. В понимании Соловьева, София – это тайна, которая вобрала в себя сущность мира. Для философа София была также воплощением любви.
Несмотря на то, что Соловьев был религиозным философом, он положительно оценивал научное знание. Для него истина могла быть достигнута только в результате синтеза философии, науки и богословия. И он постоянно предостерегал людей от абсолютизации одного из видов знания, будь то философского, научного или богословского. Кроме того, он полагал, что любое знание должно иметь практическую направленность, служить целям улучшения человеческой жизни.
Загрузка...
