(Празд. 15 авг.), согласно преданию, Б. и. явилась в Крыму близ г. Бахчисарая (ныне Крымская Республика, Украина) по молитвам жителей к Богоматери об избавлении от змея. Икона была обретена в сияющем ореоле на скале, рядом был найден распавшийся на части змей. Б. и. почиталась как христианами, так и мусульманами, нередко после успешных походов приношения к образу делали и крымские ханы (A. Guagnini). По др. версии (записана в XIX в. прот. Родионовым и В. Х. Кондараки со слов жителей Крыма), образ был обретен на скале в 10 саженях от земли пастухом местного кн. Михаила (по др. версии - пастухом Михаилом). Перенесенная в княжеский дом, икона неск. раз чудесным образом возвращалась на место явления, пока в скале не вырубили храм. В память о дне явления Б. и. храм был освящен в честь Успения Богородицы. Нек-рые авторы (Д. А. Хараджаев) отдают предпочтение 2-й версии и явление иконы относят к VIII в. Вместе с тем легендарный характер сказаний и исторические свидетельства о миграции в Крым анатолийских греков после взятия К-поля турками не исключают (А. Л. Бертье-Делагард) возможности принесения иконы в Крым из окрестностей Трапезунда (мон-рь Панагии, или Панагии Сумелы). Нахождение иконы в Мариамполе, в храме с Богородичным посвящением, документально зафиксировано с XVII в. (статейный список посольства в Крым 1680-1681).
В 1778 г., при последнем Готфском митр. Игнатии (Газадини) , Б. и. была перенесена в г. Мариуполь, где с 1780 г. находилась в специально сооруженной для нее деревянной ц. в честь Успения Богородицы. В 1848 г. Б. и. прославилась чудотворениями во время эпидемии холеры. С заступничеством Богоматери связывали спасение города в 1855 г., во время нападения англо-франц. эскадры в Крымскую кампанию. Записи о др. чудотворениях от иконы сохранились в делах Херсонской духовной консистории. С 1887 г. Б. и. была перенесена в каменный Успенский храм, где находилась в особом киоте с левой стороны алтаря. (В аналогичном киоте справа был установлен список с чудотворного образа, также вывезенный из Крыма.)
Б. и. принадлежала к числу воскомастичных икон, что свидетельствует о ее сравнительной древности и визант. происхождении. По мнению Д. В. Айналова , была написана в XI в., Н. П. Кондакова - в XIV в. Изображение относилось к типу поясной Одигитрии с Младенцем на левой руке (размер ок. 89´ 52 см). Развивая предположение Бертье-Делагарда о связи этой иконы с чудотворным Сумелийским образом Одигитрии, Кондаков установил композиционное сходство Б. и. с изображением Богоматери из ц. Санта-Мария Маджоре в Риме и высказал мнение о влиянии Сумелийского и Мариупольского образов на формирование иконографии чтимых на Руси икон Одигитрии - Аксайской и Зимненской.
Для украшения Б. и. было создано неск. риз. Одна из них, изготовленная в Крыму, имела надпись на греч. языке: «Моление всех благочестивых христиан содействием и ревностию жителей города Мариен, 1774, апреля 20 дня». Впосл. эта риза украшала список иконы. Др. риза была изготовлена на средства жены генерал-лейтенанта войска Донского Евдокии Мартыновой; третья, шитая жемчугом, усыпанная бриллиантами и др. камнями, была изготовлена монахинями в 1861 г. (?) на средства от продажи приношений к иконе.
В кон. XIX - нач. XX в. Б. и. была очень ветхой, судьба ее после 1918 г. неизвестна.
Лит.: Guagnini A . Sarmatiae Europeae descriptio; Скифская история... из разных иностранных историков паче же из Российских верных историй и повестей, от Андрея Лызлова прилежными труды сложена и написана лета 1692. М., 1787. С. 4-5; Гавриил (Розанов), архиеп . Переселение греков из Крыма в Азовскую губернию и основание Готфийской и Кифийской епархии // ЗапООИД. 1844. Т. 1. Отд-ние 1. С. 202; Статейный список стольника В. Тяпкина и дьяка Н. Зотова, посольства в Крым в 1680 году, для заключения Бакчисарайского договора. Од., 1850. С. 230-231; Новооткрытый Успенский Бакчисарайский скит // Одесск. вестн. 1852. № 14-17; Харахтай Ф . Христианство в Крыму. Симферополь, 1864. С. 27-28, 63, 64; Панагия, или Успенский Бакчисарайский в Крыму скит. Симферополь, 1866. С. 1-8; Ливанов Ф . В . Бахчисарайский Успенский скит в Крыму. М., 1874. С. 7-10, 20, 22, 23; Кондараки В . Х . Универсальное описание Крыма. Т. 4. Ч. 16. СПб., 1875. С. 38-40, 42; Материалы для ист.-стат. описания Екатеринославской епархии: Церкви и приходы прошедшего XVIII ст. Екатеринослав, 1880. Вып. 2. С. 315-316; Некропин А ., свящ . Пещерная скала Бахчисарайского Успенского скита // Таврические ЕВ. 1880. № 2. С. 84-90; Гермоген (Добронравин), еп . Таврическая епархия. Псков, 1887. С. 478, 480-481; Мариуполь и его окрестности. Мариуполь, 1892. С. 24-25, 69, 82, 130-136; Серафимов С ., прот . Крымские христиане (греки) на северных берегах Азовского моря. Екатеринослав, 1901. С. 18-19, 22; Протопопов М . Успенский скит в Крыму, близ Бахчисарая. Севастополь, 1905. С. 9-10, 12-13, 18; Бертье-Делагард А . Л . К истории христианства в Крыму: Мнимое тысячелетие. Од., 1909. С. 18, 19, прим. 3 к с. 21, прим. 1 к с. 49; Поселянин Е . Богоматерь. С. 525-528; Айналов Д . В . О мариупольских восковых иконах // Тр. XIV Археол. съезда в Чернигове, 1909. М., 1911. Т. 3. Отд. V: Древности церковные. С. 60; Кондаков . Иконография Богоматери. Т. 2. С. 221-223.
Недалеко от Бахчисарая находится красивейшее ущелье Марьям-Дере, что на татарском языке означает «ущелье Марии». Здесь в давнюю пору был воздвигнут Успенский монастырь. Доподлинно неизвестно, по каким причинам это место было выбрано для основания монастыря монахами, приехавшими из Византии. Они вырубили кельи в пещерах и положили начало храму. По другой версии монастырь сюда был перемещен из крепости Кырк-Ор монахами Варнавой и Софронием. Согласно дошедшему до наших времен преданию, когда-то пастух Михаил увидел в том месте на скале изображение иконы Божьей матери, перед которой горела свеча. Жители ближайшего поселенья забрали икону в дом. На утро они обнаружили ее на старом месте. После этого события люди соорудили в скале храм для иконы. Явление иконы произошло в день Успения Богоматери, в связи с чем храм и получил свое название. Архимандрит Дионисий считал, что в чудесном явлении иконы людям, они получили Божественную помощь Богородицы. Явление Пресвятой Богородицы укрепило веру в их сознании. Она подталкивала их селиться вблизи храма и проводить свое время в молитвах к Богу.
История монастыря
Многое пришлось пережить монастырю за время своего существования. В XV веке обитель стала резиденцией митрополита, но уже к XVII веку в Крыму началось угасание христианства. Верующих преследовали и многие из них принимали ислам. В связи с этим митрополит Игнатий ходатайствовал через графа Потемкина к царице Екатерине с просьбой увезти христиан из Крыма. В 1778 году в день Святой Пасхи во время службы митрополит Игнатий призвал христиан покинуть Крым. Откликнувшись на призыв, эти территории покинуло более тридцати тысяч христиан.Но благодать Божья никогда не оставляла эти места, не раз помогая чудодейственным образом больным, с верою приходившим помолиться сюда о помощи.
Благодаря стараниям Иннокентия 15 августа 1850 года Успенский скит снова начали возрождать к жизни. После окончания Крымской войны монастырь уже размещался на 3-х ярусах. На территории монастыря был разбит фруктовый сад и виноградники.
Закрытие и восстановление обители
Через несколько лет после революции по решению властей монастырь был закрыт и переделан в трудовую колонию. Многие духовные ценности были утрачены. Церковными книгами растапливали печи. Силами верующих, которые не оставляли попыток возродить церковь, была сохранена часть имущества обители и уже в 1993 году обитель снова начали восстанавливать. На данный момент функционирует церковь Марка, которая высечена в скале без единого окна, открыт для посещений Успенский храм, восстанавливается храм Константина и Елены.
Чудеса Крымской лавры
В Крымской Лавре происходило немало чудес, многие люди исцелялись от недугов благодаря чудодейственной силе монастырских святынь. По свидетельству протоирея Константина Спиранди, особо почитаемая в народе икона Успения Богоматери, чудесным образом исцелили 16-летнего юношу, страдавшего тяжелой формой церебрального паралича. Сокрушаясь о тяжелом состоянии здоровья своего сына, отцу этого юноши однажды во сне явился голос, призывающий отвезти больного для обретения исцеления в Успенскую скалу. Совершив перед иконою Успения Богоматери молебен с акафистом, после приложения к лику этой иконы, больной вдруг чудесным образом исцелился, встал с повозки, восклицая, что Матерь Божья исцелила его. После этого юноша начал ходить самостоятельно. Эта икона и по сей день дарит православным христианам исцеление от терзающих душевных и телесных ран.
Кроме этой иконы в обители особо почитаемы верующими копия с чудотворной иконы Божией Матери “Панагии”, Икона Божией Матери Киево-Печерской, Икона Спасителя с частицами святых мощей. У этих икон люди ищут исцеления от многих болезней, особенно от свирепствующего в ХХ веке рака, который не жалеет ни старых, ни молодых, ни детей. Как и много веков назад, эта болезнь по прежнему практически не поддается лечению, многие кому поставили этот страшный диагноз, надеются только на совершенное Богом чудо. И такие чудеса, связаны с горячими молитвами к иконам Богородицы в Лавре, на самом деле встречаются. Ну, а если даже болезнь полностью не отступит, то состояние здоровья молящихся улучшается значительно и это нельзя списать на применением лекарств.
Известен случай, когда у мужчины после перенесения гипертонического криза, врачи выявили опухоль мозга. Ему предстояла сложная операция. Перед тем как согласиться на операцию, мужчина решил посетить лавру и получить благословение, заказал молебен иконе «Панагия», набрал святой воды. Пребывая в больнице, он усердно молился о наступлении выздоровления и пил освященную воду. Проведение контрольного обследования в больнице показало, что опухоль бесследно исчезла.
Чудесных случаев исцеления святой водой просто не перечесть. Особенно явно они происходят во время окунания в Крещенскую воду. Постоянно можно услышать рассказы, как на Крещение в Лавре после купания кто-то исцелился от мучившей годами мигрени, кто-то навсегда забыл о почечных коликах, а кто-то при артрите спасается от диких болей только растирками освященной в Лавре водой. За все чудесные исцеления молящиеся оставляют в дар иконам драгоценные украшения.
Исцеление телесное и духовное
Чтобы чудо исцеления случилось, необходимо иметь в душе покаяние и огромную веру. Но, даже у тех, кто обладает этими добродетелями, болезнь не всегда проходит. Происходит это потому, что Бог дает человеку испытание болезнью для покаяния и смирения. Заботясь о душе человеческой, о ее возможности в будущем найти место в Царстве Господнем, Бог разрешает болезни овладевать человеком. Даже святые, лечившие своими молитвами других, сами не получали от Бога. Болезнь дается человеку для нравственного самосовершенствования души и обретения в полной мере таких добродетелей как вера, мир и любовь.Исцеление души проходит через отпущение грехов, ведь как гласит Писание – все наши болезни это последствия греха, а сам грех - есть болезнь духовная. Множество грехов может стать тяжелой ношей для души человеческой и привести и к расстройству духовного здоровья, и к заболеваниям тела. Без покаяния и смирения внутри себя, нет смысла не в обращении к Богу за исцелением, не в самом исцелении.
Адрес монастыря: Крым, г.Бахчисарай, ул.Басенко, д.57
ЧУДОТВОРНЫЙ ОБРАЗ БОЖИЕЙ МАТЕРИ
"МАРИУПОЛЬСКАЯ ОДИГИТРИЯ".
(исторический очерк).
Еще эту Чудотворную икону Божией Матери называют "Крымской"и "Бахчисарайской". Ее путь из древнего ущелья Мариамполь, вблизи Бахчисарая, в Приазовье, загадочен и удивителен. Ее история- мистична.
Но главное в том.
Что...
ПРАЗДНИК УСПЕНИЯ БОЖИЕЙ МАТЕРИ В МАРИУПОЛЕ ДО 1917г.
БЫЛ ГЛАВНЫМ ПРАЗДНИКОМ ПРАВОСЛАВНО- ПАТРИАРХАЛЬНОГО ГОРОДА.
ЕДИНСТВЕННОГО В МИРЕ, НАЗВАННОГО В ЧЕСТЬ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ!
Этот день был -ПРАЗДНИКОМ ЧУДОТВОРНОГО ОБРАЗА БОЖИЕЙ МАТЕРИ - МАРИУПОЛЬСКАЯ ОДИГИТРИИ".
Промыслом Божиим мне посчастливилось увидеть " Службу в честь Успения Божией Матери с Акафистом", хранившуюся у мариупольских катакомбных христиан. Эту "Службу" передавали из рук в руки, из поколения в поколение. Ее тщательно оберегали.
Эта"Служба" , если исходить из исторических событий, а дата ее выпуска 1872г., могла принадлежать только мариупольскому священству, служившему в храме, в честь Успения Божией Матери, в Марьинке, районе Мариуполя, где поселились после Исхода из Крыма, марьинские греки, жившие в древнем ущелье Мариамполь, вблизи Бахчисарая, где на скале. много веков назад была обретена Чудотворная икона Божией Матери, которую назвали "Мариампольская Одигитрия".Сей чудотворный образ хранился именно в церкви, в честь Успения Божией Матери, располагавшимся в Марьинке.
Трудно без волнения было мне взять в руку "Службу Успению Божией Матери", по которой молились мариупольцы в церкви Успения Божией Матери, перед Ея Чудотворным образом.
А потом, во время сатанинской Советской власти эту "Службу" читали катакомбные христиане.
Старые страницы, хранят прикосновения рук православных мариупольцев - духовных чад Российской Катакомбной Тихоновской Церкви...
"Служба" была напечатана типографией Свято- Успенской Киево- Печерской Лавры, по благословению Преосвященного Арсения, митрополита Киевского и Галицкаго и Священноархимандрита Киево- Печерские Успенские лавры...
Трепетно читать следующие строки:" Во славу Святыя,Единосущныя,Животворящия и Неразделимыя Троицы, Отца, и Сына, и Святаго Духа:повелением Благочестивейшего, Самодержавнейшего, Великого Государя нашего, ИМПЕРАТОРА АЛЕКСАНДРА НИКОЛАЕВИЧА всея России...
И далее - перечень имен Царствующего Дома Романовых.
Эта "Служба" - мистическая духовная нить, связывающая нас, сегодняшних, атакуемых силами слуг антихристовых, с православно-патриархальным Мариуполем, который был частью Святой Руси.
Единственный город в мире, который носит имя ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ.
В канун ГЛАВНОГО ПРАЗДНИКА нашего города- УСПЕНИЯ БОЖИЕЙ МАТЕРИ И ЕЯ Чудотворного образа "МАРИУПОЛЬСКАЯ ОДИГИТРИЯ", с Божией помощию, решил опубликовать несколько исторических материалов.
ПРЕСВЯТАЯ БОГОРОДИЦЕ,МАТЕРЬ БОЖИЯ "МАРИУПОЛЬСКАЯ ОДИГИТРИЕ", спаси нас, грешных. Посрами врагов наших - слуг антихристовых.Разжени их, поганых.Порази их и изжени прочь. Пошли граду Твоему,покой и мир.
"Краткое сказание о Чудотворном Образе БОЖИЕЙ МАТЕРИ
". МАРИУПОЛЬСКАЯ ОДИГИТРИЯ".
(из летописи начала XX века).
На одной из возвышенностей города Мариуполя, расположенной к северу от Азовского моря, называющейся у местных жителей Марьинском, стоит церковь во имя Успения Божией Матери. С внешней стороны церковь эта не отличается от обыкновенных православно-христианских храмов, но внутри ее находится Чудотворный образ Одигитрии Божией Матери, некогда явившийся в нынешнем Бахчисарайском скиту и в последствии прославившийся многими знамениями и чудесами.
О времени явления чудотворного образа Божией Матери точных исторических свидетельств не сохранилось, но записано два предания. Первое по времени предание, записанное в конце 17-го века, говорит следующее: «В каменных горах (где ныне Бахчисарайский скит) бысть некогда змий великий, людей и скоты пожирающий. и того ради люди от места того отбежавши. пусто оставиша, и молишася Пресвятой Богородице, дабы их от страшнаго змия свободила. И тако единаго времени нощью узреша в горе той свещу горящу. идеже не могущи крутыя ради горы взыти, вытесавши ступени из камени, и приидоша там, идеже свеща гораше, и обретоша образ Пресвятыю Богородицы и свещу пред ним горящу; тамо близко того образа и змия онаго обретоша мертва. И тако радостни будучи, велие благодарение Богови воздаша, избавителю от таковаго змия, егоже изсекши в части, сожгоша огнем, и от того времени жителие тамошние часто начаша ходити тамо и молитися Пресвятой Богородице, паче же Генуэнсцы, иже в Кафе (в Феодосии) жили; не точию же сии, но и Татарове велию почесть святому образу воздают со многими приношениями.»).
Другое предание, встречающееся в печати уже в 19 веке, несколько иначе изображает явление Чудотворнаго образа Богоматери. «В давно минувшее время, говорит предание, пастух какого-то топарха (князька той местности) Михаила загнал стадо для пастьбы в нынешний Успенский овраг и увидел на скале, саженях в 10 от земли. икону Божией Матери и горевшую пред нею свечу. Пораженный чудесным видением, пастух разсказал о явлении иконы своим ближайшим начальникам, а последние сообщили князю. Князь велел достать икону со скалы и поставить ее в своем доме. находившемся в окрестных горах. Два раза переносили явленный образ в княжеский дом, но в течение ночи он оставлял эту неугодную ему обитель и по прежнему сиял на возвышенной скале. Тогда поняли, что Богоматери не угодно, чтобы святой Ея лик находился в другом каком-либо месте. кроме той скалы, на которой он явился, немедленно изсекли в скале пещеру, устроили в ней малый храм и перенесли туда икону. а снаружи вырубили лестницу к пещере. Так как явление иконы произошло 15 августа, то новый храм посвящен был Успению Божией Матери.»
В книге «Мариуполь и его окрестности», высказано предположение, что приведенные предания относятся к двум различным иконам: первое - к явлению иконы Богоматери. «Прежде всего, говорится в поименованной книге, обращает на себя внимание то обстоятельство, что о явлении одной и той же иконы существует два предания, - очевидно, что здесь соединились два предания о двух иконах. Одно носит в себе признаки - поражение змия, копье,- приписываемое обыкновенно св. Георгнию, и если принять во внимание местность, то место явления его должно быть на скале в Чуфут-Кале, близ первых ворот, к которым действительно ведет вырубленная в скале лестница, там много пещер и предание указывает даже на церковь. Не находится ли в связи с явлением иконы и название крепости Кире-иери - крепость св. Георгия? Не было ли так: после взятия и разгрома Кыркора татарами. предание о местной иконе забыто и сказание
о явлении ее перенесено на ближайшую, т.е. икону св.Богоматери в Марьино? Второе предание прекрасно обозначает время явления иконы Богоматери. Там, где она явилась, т.е. в ущелье, идущем от Кыркора к Бахчисараю, жилья не было, а пасли стада, принадлежавшие местному князьку Михаилу. До пришествия татар, т.е. до 13 века, там был город, а города не строятся вдруг, а возникают столетиями, - следовательно, явление иконы можно отнести к тому времени, какое, например, обозначается в житии Иоанна Готского: в Фуллах живет князь, жалованья не получает, а довольствуется доходами от подчиненных и из своих стад; пастух его находит икону, которая сначала была святынею Фулльской епархии, а потом и всего христианского населения на Крымском полуострове, - такова обстановка в 8-м столетии.»
Но нам кажется, что оба предания относятся к явлению Чудотворнаго образа Божией Матери, взаимно дополняя друг друга, по крайней мере первое предание более характерно, чем второе, для определения времени явления иконы Богоматери, полагая его не в 8, а в 15-м веке - в период борьбы христианства с исламизмом в Крыму. Конечно, трудно сказать, о каком это змие говорится в предании, но если мы будем разсматривать его в связи с историей христианства в Крыму, то для нас сколько-нибудь прояснится смысл этого предания. Явление Чудотворнаго образа Божией Матери, по словам Архимандрита Дионисия, относится к половине 15-го века. К тому времени, когда христианское население Крыма подпало под власть турок и татар и испытывало от них страшныя бедствия. Почему же под змием не разуметь этих врагов христианского населения? Ведь мы имеем дело с преданием, которое изустно переходило от одного поколения к другому, изменялось и разукрашивалось в передаче. И с течением времени исконнаго своего врага могло облечь в образ чудовищнаго змия. Но как бы то ни было, а этот змий наводил страх и ужас на греков и генуэзцов, причинял им много бедствий и заставлял их разбегаться в различныя стороны. Они молились и просили Богородицу избавить их от змия, и Матерь Божия, всегдашняя Заступница рода человеческаго, не замедлила придти к ним на помощь. На той самой скале, где появилось страшное чудовище, они увидели образ Божией Матери и горящую пред ним свечу. На том самом месте, которое прежде устрашало их и обращало в бегство, они устроили пещерную церковь, поставили в ней образ Богоматери и под мощным покровом его нашли себе безопасный приют.
Такое предположение находит для себя оправдание и в истории того времени. Известно, что южное побережье Крыма, где христианство появилось раньше, давно уже имело свои церкви и монастыри, служившие религиозными центрами для всех крымских христиан. Но в 15 веке южное побережье подпадает под власть турок и отделяется от остального Крыма, сношения с ним внутренних христиан затрудняются и для последних наступает необходимость иметь свой религиозный центр, свою церковь и монастырь. Таким именно центром и является Успенская скала с пещерною церковью и явленным образом Богоматери. Она принимала под свой покров гонимых христиан и давала им безопасное убежище, она собрала во едино православных греков и приютила греческую иерархию с стоявшим во главе ея митрополитом Игнатием, она была свидетельницею переселения греков из Крыма в пределы южной России, взявших с собою и чудотворный образ Божией Матери...
В свидетельствах последующих веков об Успенской пещерной церкви или монастыре говорится, как уже известном и давно существующем среди православного населения Крыма. О нем упоминается в «книге большого чертежа». т.е. не позже 16-го века, а в жалованной грамоте царя и великаго князя Феодора Иоанновича, лета 1596 мая 27, объявляется, что, по просьбе грека Пасхалия и приговору бояр, туда решено посылать милостыню по 15 руб., как посылалось в таком же количестве и прежде. В путевых записках, найденных при посольстве в Тавриду в 1625 году, разсказывается, что наши послы, по окончании дела у хана, служили в селе Марьином. т.е. в Успенской скале, благодарный молебен. В письме князя Прозоровского к Румянцеву Задунайскому от 31 мая 1777 года говорится, что в близ Бахчисарая с давних времен существует греческая небольшая церковь, высеченная в горе, из камня, которая хотя и была возобновляема, но все же находится в упадке, и что Архиерей, видевшись с ним, открывал ему свое намерение, чтобы построить новую и лучшую церковь...
Что касается второго предания, то оно не противоречит первому. И здесь, как и в первом предании, главная цель явления иконы поставляется в том, чтобы объединить гонимых христиан, ободрить их и побудить искать себе защиты и покрова в Успенской скале, ознаменованной обретением Чудотворнаго образа Божией Матери и сделавшейся религиозным центром для православного населения внутри Крымскаго полуострова. И здесь, как и в первом предании. удержаны характерные черты рассказа о явлении иконы Божией Матери: крутая скала, горящая свеча, каменная лестница, пещерный храм и собрание в нем христиан для молитвы; но второе предание умалчивая о великом змие, пожиравшем людей и наводившем на них ужас, изображает обретение Образа при более простой обстановке и чрез то пытается отнести его к более глубокой древности. На это, по видимому. указывает и ветхость иконы, и характер иконописи, и свидетельство археологов. осматривавших Образ в последнее время. Но, к сожалению, мы не имеем никаких исторических данных и ничего не можем сказать по этому поводу,
2.
Местом явления иконы Божией Матери была отвесная скала. Она находится вправо от татарского урочища Салачик, вблизи города Бахчисарая и в 30 верстах от губернского города Симферополя. Параллельно с этой скалой тянется другая и образует вместе с первой глубокий овраг с протекающим посреди его ручьем, в котором в настоящее время расположен Бахчисарайский Успенский скит. Отвесные скалы возвышаются над оврагом до 70 саженей и придают всей местности несколько угрюмый. но в тоже время величественный характер. Местоположение Бахчисарайского скита сравнивают с окрестностями обители св. Саввы Освященного близ Иерусалима, которые славятся своим пустыннодиким видом....
Нет сомнения, что овраг с неприступными своими скалами первоначально был не обитаем. Предание, приписывая пастухам обретение иконы Богоматери, дает основание думать, что здесь находились обильные пажити и на них паслись стада местных владельцев, но со времени явления иконы Божией Матери и устройства для нее пещерной церкви в скале, место это приобретает важное значение и делается религиозным центром для христианского населения. Положение крымских христиан в 15, 16 и 17 веках было в высшей степени тяжелое и невыносимое. Внутренние христиане постоянно были теснимы татарами. а жившие на южном берегу полуострова --турками. Те и другие как-бы соревновали в преследовании христиан, отдаваясь вполне внушениям дикого фанатизма и отыскиваю повсюду новые жертвы для своего удовлетворения. Сами христиане. вследствие своей разрозненности и отсутствия политического благоустройства, не могли противостоять диким мусульманским народам, отказывались от своих прав и искали спасения в бегстве и укрывательстве. Константинопольская патриархия, от которой в то время зависела Крымская православная церковь, не в силах была сколько-нибудь смягчить мусульманский фанатизм и улучшить положение христиан в Крыму. Только Успенская скала вблизи Бахчисарая. ознаменованная чудесным явлением иконы Одигитрии Божией Матери и покровительствуемая самими ханами, принимала под свой покров гонимых христиан и давала им более или менее безопасное убежище, почему здесь и образовалось целое поселение греческое, называвшееся Мариамполем, и существовавшее до самого переселения греков в пределы южной России.
Обаяние Успенской скалы с пещерным храмом и явленным образом Богоматери было слишком велико не только среди христиан, но и среди гонителей их - мусульман. Пред святыней невольно стихал мусульманский фанатизм и обращался в мольбу к Пречистой о помощи с воздаянием почестей явленному Ея образу. Сохранилось предание, по которому «некогда Крымский хан, именем Ачигерей, воюющи противу супостат своих, просил помощи от Пречистой Богородицы. обещающи ей знаменитое приношение в честь Образу Ея воздати, и тако творяще: егда бо жо куда с корыстию и победою возвращашеся, тогда избрав коня или двух, елика наилучших, продаваше, и накупивши воску и свечь соделавши, поставляше тамо целый год, еже и наследники его, крымские ханы, многажды творяху».
В этом предании весьма характерно изображается отношение крымских ханов к Успенской скале и явленному на ней образу Богоматери: они, подобно христианам, почитали скалу и Образ величайшей святыней и воздавали им христианские почести. А примеру ханов следовали и их подчиненные. В подтверждение сего достаточно указать на тот факт, что в период выселения греков из Крыма мусульманский фанатизм достигает наибольшего развития и выражается в истреблении всего принадлежащего христианам, а Успенская скала с пещерным храмом по прежнему остается неприкосновенной святыней и вызывает у татар заботу приискать для нее православного священника в лице Спиранди, который и продолжал совершать богослужение для оставшихся в селе Марьино греков...
3.
Между тем насупила последняя четверть 18-го столетия, русские войска подвигались в глубь Крыма и посредством оружия готовились произвести окончательный приговор над его судьбою. В это-то время. в 1778 году. главнокомандующий русскими войсками, граф Румянцев, вошел в сношение с митрополитом Игнатием и от имени русского правительства предложил ему со всеми христианами Крыма переселиться в пределы России. 23 апреля, в день святой Пасхи. после литургии в Успенской церкви нынешнего Бахчисарайского скита, митрополит Игнатий объявил об этом своей пастве и начал подготовлять ее к переселению. Весть о переселении христиан быстро разнеслась по всему Крыму, но была встречена различно. Одни радовались освобождению от татарского порабощения, а другие, породнившись с татарами и не чувствуя их гнета, не хотели оставлять насиженных мест. Но митрополит Игнатий не падал духом: своими неусыпными стараниями, увещательными грамотами и нарочито разсылаемыми священниками он достиг того, что все христиане решились навсегда оставить Крым и переселиться в пределы южной России. 16 июля 1778 года митрополит Игнатий и выборные из жителей разных мест отправили из Бахчисарая просьбу на Высочайшее имя, в которой изъявили свою готовность вступить на вечные времена в подданство России и просили об отводе им мест и угодий под поселение.
Переселение христиан из Крыма в Россию вызвало также сопротивление и со стороны хана, мурз и татарского населения. Хан Шагин-Гирей, узнав о переселении христиан в Россию, пришел в бешенство, прервал сношение с Суворовым и, отказывал последнему в аудиенции, выехал из Бахчисарая в лагерь и решил с своими советниками ходатайствовать в Петербург об отмене переселения. В ожидании ответа из Петербурга хан просил Суворова об отсрочке переселения на 25 дней, но последний отказал, обещая хану равносильное потерям вознаграждение. Хан долго не унимался и распустил слухи, будто русские хотят истребить магометан.
Императрица Екатерина Великая приказала подарить ему сервиз, разные другие вещи и деньгами 50000 рублей, - и Шагин-Гирей примирился с переселением христиан. Братьям хана, мурзам и другим влиятельным лицам, также было роздано 50000 рублей, а против татарского населения были приняты соответствующие меры: Суворов держал войска наготове и не допускал татар до скопищ. Переселение христиан началось тотчас после подачи или прошения на Высочайшее имя в июле месяце 1778 года. В Успенском скиту происходила по этому случаю картина последней разлуки с Крымом. Сюда в последний раз сошлись изнуренные, одетые в рубище, православные греки, сыны Пантикапеи, Феодосии и Херсонеса, чтобы навсегда оставить страну воздыханий и печалей. Здесь митрополит Игнатий пред выходом служил благодарственный и напутственный молебен многовековой Покровительнице христианства в Крыму. Отсюда, наконец, после молебна митрополит, духовенство и собравшиеся во множестве христиане взяли Чудотворную икону Божией Матери и потянулись нестройными толпами на новое жительство, оставив навсегда негостеприимный. но заветный для них Крым. По преданию, татары просили оставить икону Божией Матери в Крыму.
Опасаясь не только волнения, но и нападения со стороны татар, Икону не понесли на руках, а вывезли в бочке.
Во время пути переселенцы испытывали многие затруднения, но благодаря стараниям митрополита Игнатия и полководца Суворова, заведывавших делом переселения, в сентябре месяце благополучно достигли и заняли Самарскую паланку, первоначально назначенную для их поселения. Однако греки не остались здесь на жительство. По желанию митрополита Игнатия, стремившегося возстановить свою епархию в первоначальных пределах и обособить греков от других народностей, весною и летом 1780 года, т.е. через два года после выхода из Крыма, греки оставили окрестности Самары, партиями перешли в Кальмиусскую паланку и на берегу Азовского моря основали город Мариуполь."
Здесь заканчивается "Краткая летопись", написанная благочинным мариупольского округа, в начале XX века. К сожалению, в этой летописи уже видна рука Священного Синода Российской империи, чиновники которого не осознали всей мистической значимости Исхода греков- христиан из Крыма.После реформ Петра I, уничтожившего Русскую Православную Церковь, превратившего ее в чиновничий- бюрократический организм, трудно ожидать мистического понимания отцом благочинным событий в конце восемнадцатого века, когда на каноническую территорию Российской Православной Церкви, пришла древнейшая христианская кафедра -Готфейско,Кафайская и Мариупольская.Но об этом больше будем говорить в ином месте, а сейчас, в завершение нашего праздничного исторического репортажа, приведу исторический рассказ...
О МИСТИЧЕСКОМ ИСЧЕЗНОВЕНИИ ЧУДОТВОРНОГО ОБРАЗА БОЖИЕЙ МАТЕРИ "МАРИУПОЛЬСКОЙ ОДИГИТРИИ".
...В один из дней 1936 г.«красные ко¬сыночки», как называли в Мариуполе комсомолок горожане, ворвались в Свято-Успенский храм Пресвятой Богородицы. Храм располагался на Марьинке, напротив здания сегодняшнего автовокзала. Сегодня на месте храма находится общеобразовательная школа № 36. По рассказам одного из горожан, работавших в те годы в строительной организации, занимающейся разбором храмов, часть материала была впоследствии использована на строительство школ. К примеру, ОШ № 3 построена на старом храмовом фундаменте...
Когда «красные косыночки» ворвались в помещение храма, они первым делом бросились к Чудотворному образу Божией Матери Одигитрии Мариупольской. Это одна из двух Чудотворных икон, с которыми митрополит Готфейский, Кафайский И Мариупольский Игнатий вышел из Крыма. На Чудотворном образе был драгоценный оклад. Сам Чудотворный образ был увешан драгоценностями от благодарных мариупольцев, получивших исцеления у Иконы. Есть такой обычай у православных христиан: когда молящийся получает целительную помощь от Господа, Божией Матери, Святых Угодников, он жертвует в храм дорогую вещь, в основном золотые украшения, благодаря за исцеление. Сотни даров были принесены благодарными мариупольцами к Чудотворному образу Божией Матери Одигитрии Мариупольской. Может, потому первым делом ринулись сюда «красные косыночки»?
Когда был сдернут оклад с Иконы, безбожники опешили -под ним зияло пустое место. Иконы не было. Чудотворный образ Божией Матери "Мариупольской Одигитрии",таинственно исчез. Вместе с ним ушла, растворилась в вечности история досмутного православного Мариуполя. Города, носящего имя Пресвятой
Пресвятой Богородицы, единственного в мире.
Августа
Она ныне находится близ Мариуполя, в Успенском храме. Кроме упомянутого имени, эта икона носит еще и другие названия. Чаще всего встречаются из них следующие: Панагия, Крымская икона Богоматери и Мариупольская. Прежде эта икона находилась в Успенском скиту, который расположен в горном ущелье, на окраине города Бахчисарая. Предание говорит, что в этом месте совершилось первоначальное ее обретение.
Относительно самого явления чудотворной иконы Божией Матери исторических свидетельств не сохранилось, но известны два предания.
Одно предание говорит, что в пределах горного ущелья, близ Бахчисарая, появился однажды большой змей и стал убивать своим ядом не только животных, но и людей. Местные жители, греки и генуэзцы, не могли его истребить. Чувствуя свое бессилие, они обратились с молитвою к Пресвятой Богородице и просили Владычицу освободить их от этого змея. И вот они ночью увидели, что на скале горит свеча. Они тотчас же высекли в горе ступени и по ним взошли до горевшей свечи. Там они обрели образ Богоматери. Недалеко от него лежал и издохший змей, который и был немедленно же сожжен. После этого греки и особенно генуэзцы, жившие в Феодосии, стали усердно посещать это место для поклонения св. образу Богоматери.
Другое предание говорит, что в давно минувшее время возле этих мест пас стада пастух одного местного князька Михаила. Однажды он загнал свои стада в нынешний Успенский овраг и увидел здесь на скале икону Божией Матери. Она находилась в саженях десяти от земли, и перед нею горела свеча. Об этом узнал местный князек и приказал принести икону в свой дом, находившийся в окрестных горах. Хотя Михаил и с благоговением принял св. икону, но на следующий же день ее не оказалось в доме: она опять стояла на прежнем месте, на скале. Вторично образ был внесен в дом, и опять повторилось то же. Тогда решили св. икону не трогать, а устроить малый храм в скале, против места явления иконы Богоматери. С этою целью была иссечена пещера, а снаружи пристроена к ней лестница. В виду того, что явление образа последовало 15 августа, то храм этот был освящен в честь Успения Богородицы.
Божия Матерь, освятившая это место явлением Своего образа, не переставала покровительствовать Успенской скале. Через невидимое присутствие чудодейственной Своей силы Она стала являть знамение Своего милосердия над болящими и таким образом поддерживать в народе благоговейное усердие к Панагии в Успенской скале. Так, например, один больной сын грека, имевший скорченные руки и ноги, был приведен отцом своим на Успенскую скалу; когда после литургии и молебна с акафистом он приложился к иконе Успения Богородицы, то тотчас же получил исцеление. Получил здесь исцеление также и один офицер из Евпатории, который страдал припадками беснования. Последний после этого всю жизнь свою испытывал особое благоговение к месту своего исцеления.
Надписи на стенах балкона перед церковью показывают, что в числе посетителей Успенской скалы было много лиц из царствующего дома, например, императоры Александр I, Николай I, Александр II и III.
Патриаршая икона
Августа
Эта древняя икона принадлежит к числу местночтимых икон Богоматери и находится в Пустынском монастыре, расположенном в 8 верстах от города Мстиславля Могилевской губернии. В летописях этого монастыря сохранился следующий рассказ о Патриаршей иконе.
Однажды один из владетельных князей мстиславских, по имени Симеон, живший в первой половине XII века, заболел глазами. Потеряв всякую надежду на помощь врачей, его лечивших, он обратился к Небесной Царице и долго молился о своем исцелении. И вот во сне он увидел благообразного старца, который, обратившись к нему, сказал:
– Если ты желаешь исцелиться от своей слепоты, то иди в пустынь, умойся водою из находящегося там источника, и получишь желаемое прозрение.
Благочестивый Симеон с верою и молитвою омыл свои глаза, и к нему тотчас же вернулось зрение. Когда он с благодарностью возвел свои очи к небу, то увидел сияющую благодатным светом икону Божией Матери, стоявшую в ветвях тенистого липового дерева, росшего над источником.
Князь, глубоко сознавая, что своим исцелением он всецело обязан милости Пречистой Богоматери, в благодарность за полученную милость приказал на месте своего прозрения соорудить часовню, а впоследствии основал иноческую обитель.
Здесь перед Патриаршей иконою в течение целого ряда веков совершались многочисленные исцеления от различных болезней.
Михайловская икона
Августа
Местночтимая Михайловская икона Божией Матери находится в Успенском храме села Большой Писаревки Богодуховского уезда Харьковской губернии.
На месте Успенского храма прежде существовала Михайловская церковь. При ней была изба-богадельня, предназначенная для пристанища странников и бесприютных. В ней однажды тяжело заболел один странник и пролежал около года. Все посещавшие богадельню считали его неизлечимым. Но вот однажды они увидели, что больной идет в храм и несет икону Богоматери. Его остановили, и больной рассказал, что ночью, когда он лежал на одре в беспомощном состоянии, он услышал голос, приказывавший ему перенести из хижины в церковь образ Богоматери, за что было ему обещано выздоровление. Больной поднялся, но потом опять лег. На утро последовало вторичное повеление. Тогда он встал с постели и увидел на столе икону Богоматери. С благоговением он приблизился к образу, стер с него пыль, пошел в церковь и в это время почувствовал себя совершенно здоровым.
Этот образ Божией Матери получил наименование от Михайловской церкви, в которой он раньше хранился.
Похожая информация.
Бахчисарайскую икону Божией Матери также называют Крымской и Мариупольской. Первоначальное её обретение совершилось в Успенском скиту, расположенном в горном ущелье близ Бахчисарая. Основали скит православные греки. Существует несколько преданий явления иконы Божией Матери. Согласно первому преданию, в пределах горного ущелья, близ Бахчисарая, однажды появился большой змей и стал убивать своим ядом не только животных, но и людей.
Чувствуя свое бессилие, местные жители, греки и генуэзцы, обратились с молитвой к Пресвятой Богородице и просили Владычицу освободить их от этого змея. И вот как-то ночью они увидели, что на скале горит свеча. Жители тотчас высекли в горе ступени и по ним поднялись к горевшей свече. Там они обрели образ БогоМатери. Недалеко от него лежал и издохший змей, который был немедленно же сожжён. После этого греки и особенно генуэзцы, жившие в Феодосии, стали усердно посещать это место для поклонения святому образу Богородицы.
Другое предание гласит, что в давно минувшее время возле этих мест пас стада пастух одного здешнего князька Михаила. Однажды он загнал свои стада в нынешний Успенский овраг и увидел на скале икону Божией Матери. Она находилась в саженях десяти от земли, и перед ней горела свеча. Об этом узнал местный князёк и приказал принести икону Божией Матери в свой дом, находившийся в окрестных горах.
Хотя Михаил и с благоговением принял икону Божией Матери, но на следующий же день её не оказалось в доме: она опять стояла на прежнем месте, на скале. Вторично образ был внесён в дом, и опять повторилось то же самое. Тогда решили святую икону не трогать, а устроить малый храм в скале, против места её явления. С этой целью была иссечена пещера, а снаружи пристроена к ней лестница. Ввиду того, что явление образа последовало 15 августа (28 по новому стилю), то храм этот был освящён в честь Успения Богородицы.
В 1779 году греки Пантикапеи, Феодосии и Херсонеса во главе со своим последним митрополитом Игнатием покинули Крым и навсегда переселились в пределы России. При переселении греки взяли с собой и чудотворную икону Богородицы и принесли её в город Мариуполь. После присоединения Крыма к России в 1783 году греки опять стали селиться в Бахчисарае. В Успенской обители был установлен список (копия) с чудотворной иконы, от которого стали проистекать исцеления.
Имеет несколько названий, чаще всего упоминаются: Панагия (Всесвятая), Крымская и Мариупольская. Явление иконы Божией Матери произошло в середине XV века в Крыму, в горном ущелье около города Бахчисарая. Местные жители, греки и генуэзцы, однажды ночью увидели на скале горящую свечу и, поднявшись, обрели образ БогоМатери. Сразу после явления иконы БогоМатери, напротив места ее чудесного обретения, в скале, был устроен храм, освященный в честь Успения Богородицы, так как явление образа последовало 15 августа, и впоследствии возникла монашеская обитель - Успенский скит. И стало это место почитаться не только христианами, но даже и татарами.
В 1779 г., при переселении греков в пределы России, они взяли с собой и чудотворную икону Божией Матери и перенесли ее в город Мариуполь, а на месте явления осталась точная копия с чудотворной иконы, которая тоже источала множество чудес и исцелений.
Загрузка...
